Śrī Narasiṃha Kavacam
Interpreted by Virendra / Som Do NéctarInterpretado por Virendra / Som Do NéctarInterpretado por Virendra / Som Do NéctarInterpretato da Virendra / Som Do Néctarगायन Virendra / Som Do Néctarالأداء Virendra / Som Do NéctarA protective kavaca (“armor-prayer”) attributed to Prahlāda Mahārāja and traditionally linked to the Brahmāṇḍa Purāṇa. Dedicated to Lord Narasiṃha — Viṣṇu’s fierce man-lion avatāra — it first meditates on His form, then invokes Him to guard every limb and the ten directions, and closes with the fruits of recitation and a roaring hymn of praise. Recited for fearlessness, the removal of obstacles, and steadfast devotion.
Kavaca protetor (“oração-armadura”) atribuído a Prahlāda Mahārāja e tradicionalmente ligado ao Brahmāṇḍa Purāṇa. Dedicado ao Senhor Narasiṃha — o feroz avatāra homem-leão de Viṣṇu — medita primeiro na Sua forma, depois invoca-O para guardar cada membro e as dez direções, e fecha com os frutos da recitação e um hino rugidor de louvor. Recitado por ausência de medo, remoção de obstáculos e devoção firme.
Kavaca protector (“oración-armadura”) atribuido a Prahlāda Mahārāja y tradicionalmente ligado al Brahmāṇḍa Purāṇa. Dedicado al Señor Narasiṃha — el feroz avatāra hombre-león de Viṣṇu — medita primero en Su forma, luego Lo invoca para guardar cada miembro y las diez direcciones, y cierra con los frutos de la recitación y un himno rugiente de alabanza. Se recita por ausencia de miedo, remoción de obstáculos y devoción firme.
Kavaca protettivo (“preghiera-armatura”) attribuito a Prahlāda Mahārāja e tradizionalmente legato al Brahmāṇḍa Purāṇa. Dedicato al Signore Narasiṃha — il feroce avatāra uomo-leone di Viṣṇu — medita prima sulla Sua forma, poi Lo invoca a custodire ogni membro e le dieci direzioni, e chiude con i frutti della recitazione e un inno ruggente di lode. Si recita per assenza di paura, rimozione di ostacoli e devozione salda.
प्रह्लाद महाराज द्वारा कथित श्री नृसिंह कवच — ब्रह्माण्ड पुराण से जुड़ी रक्षा-स्तोत्र परंपरा। पहले नृसिंह के ध्यान-स्वरूप का वर्णन, फिर अंग-अंग व दिशाओं की रक्षा, अन्त में फलश्रुति व गर्जना-स्तोत्र। भय, बाधा और अशुभ से रक्षा तथा भक्ति-दृढ़ता के लिए पाठ किया जाता है।
درع حماية (كافَتشا) يُنسب إلى براهلادا مهراجا ويرتبط تقليديًا ببراهماندا بورانا. مخصّص للسيد ناراسيمها — تجسيد فيشنو الرجل-الأسد الضاري — يبدأ بالتأمّل في شكله، ثم يستدعيه لحراسة كل عضو والعشر جهات، ويُختم بثمرات التلاوة وترنيمة الزئير. يُتلى لنفي الخوف وإزالة العوائق وثبات التقوى.
नृसिंहकवचं वक्ष्ये प्रह्लादेनोदितं पुरा।
nṛsiṃha-kavacaṃ vakṣye prahlādenoditaṃ purā |
I shall now recite the Narasiṃha-kavaca, formerly spoken by Prahlāda Mahārāja.
Recitarei agora o Narasiṃha-kavaca, outrora proclamado por Prahlāda Mahārāja.
Recitaré ahora el Narasiṃha-kavaca, antiguamente proclamado por Prahlāda Mahārāja.
Reciterò ora il Narasiṃha-kavaca, un tempo proclamato da Prahlāda Mahārāja.
अब मैं नृसिंह-कवच का पाठ करूँगा, जिसे प्राचीन काल में प्रह्लाद महाराज ने कहा था।
سأتلو الآن درع ناراسيمها، الذي قاله قديمًا براهلادا مهراجا.
सर्वरक्षाकरं पुण्यं सर्वोपद्रवनाशनम्॥
sarva-rakṣā-karaṃ puṇyaṃ sarvopadrava-nāśanam ||
It is most pious, vanquishes all impediments, and grants complete protection.
É sumamente piedoso, dissipando todos os impedimentos e concedendo proteção completa.
Es sumamente piadoso, disipa todos los impedimentos y concede protección completa.
È sommamente pio, dissolve ogni impedimento e concede protezione completa.
यह परम पुण्य है, सब विघ्नों का नाश करता है और पूर्ण रक्षा देता है।
إنه بالغ التقوى، يبدّد كل العوائق ويمنح حماية تامة.
This opening tells the reader what kind of prayer this is: Prahlāda’s Narasiṃha-kavaca, a sheltering hymn for times of fear. Kavaca means “armor,” but here the armor is remembrance — placing the Lord’s presence around the body and mind. The words puṇya and upadrava-nāśana say that the prayer is both sacred merit and a turning away of harassment, calamity, and inner disturbance.
A abertura diz ao leitor que tipo de oração é esta: o Narasiṃha-kavaca de Prahlāda, um hino de abrigo para tempos de medo. Kavaca significa “armadura”, mas aqui a armadura é lembrança — colocar a presença do Senhor ao redor do corpo e da mente. Puṇya e upadrava-nāśana dizem que a oração é mérito sagrado e afastamento de assédio, calamidade e perturbação interior.
La apertura dice qué tipo de oración es esta: el Narasiṃha-kavaca de Prahlāda, un himno de refugio para tiempos de miedo. Kavaca significa “armadura”, pero aquí la armadura es recuerdo: poner la presencia del Señor alrededor del cuerpo y la mente. Puṇya y upadrava-nāśana indican mérito sagrado y alejamiento de calamidad, acoso y perturbación interior.
L’apertura dice che tipo di preghiera è questa: il Narasiṃha-kavaca di Prahlāda, un inno-rifugio per i tempi di paura. Kavaca significa “armatura”, ma qui l’armatura è ricordo: porre la presenza del Signore intorno al corpo e alla mente. Puṇya e upadrava-nāśana indicano merito sacro e allontanamento di calamità, molestie e turbamento interiore.
आरम्भ बताता है कि यह प्रह्लाद का नृसिंह-कवच है—भय के समय शरण देने वाली प्रार्थना। कवच का अर्थ बाहरी धातु नहीं, बल्कि स्मरण की आध्यात्मिक कवच-भावना है। पुण्य और उपद्रव-नाश का अर्थ है कि यह पाठ मन, जीवन और संकटों को भगवान की शरण में रखता है।
توضح البداية نوع هذه الصلاة: كافَتشا ناراسيمها الذي نُسب إلى براهلادا، ترنيمة ملجأ في أوقات الخوف. «كافَتشا» تعني درعًا، لكن الدرع هنا هو التذكّر المقدّس الذي يحيط بالجسد والعقل. وكلمتا بونيا وإزالة الأوبادرافا تشيران إلى استحقاق روحي وإبعاد للاضطراب والمحنة.
सर्वसम्पत्करं चैव स्वर्गमोक्षप्रदायकम्।
sarva-sampat-karaṃ caiva svarga-mokṣa-pradāyakam |
It bestows all opulences and can grant elevation to the heavenly planets or liberation.
Concede todas as opulências e pode dar elevação aos planetas celestiais ou a libertação.
Concede todas las opulencias y puede dar elevación a los planetas celestiales o la liberación.
Concede tutte le opulenze e può dare elevazione ai pianeti celesti o la liberazione.
यह सब संपदा देता है और स्वर्ग या मोक्ष भी प्रदान कर सकता है।
يمنح كل الغنى ويمكن أن يرفع إلى العوالم السماوية أو يمنح التحرر.
ध्यात्वा नृसिंहं देवेशं हेमसिंहासनस्थितम्॥
dhyātvā nṛsiṃhaṃ deveśaṃ hema-siṃhāsana-sthitam ||
One should meditate on Lord Narasiṃha, Lord of the gods, seated upon a golden throne.
Deve-se meditar no Senhor Narasiṃha, Senhor dos deuses, sentado num trono dourado.
Se debe meditar en el Señor Narasiṃha, Señor de los dioses, sentado en un trono dorado.
Si mediti sul Signore Narasiṃha, Signore degli dèi, seduto su un trono d'oro.
स्वर्ण सिंहासन पर विराजमान देवेश नृसिंह का ध्यान करना चाहिए।
ينبغي التأمل في السيد ناراسيمها، رب الآلهة، الجالس على عرش ذهبي.
The verse first promises prosperity, heaven, and liberation, then immediately turns to meditation. That order matters: the kavaca is not only asking for external safety, but teaching the heart where to rest. Dhyāna means contemplative seeing — visualizing Narasiṃha as Deveśa, Lord of the gods, seated on a golden throne so that fear meets majesty before any request is made.
O verso promete prosperidade, céu e libertação, e logo conduz à meditação. Essa ordem importa: o kavaca não pede apenas segurança externa, mas ensina onde o coração deve repousar. Dhyāna é visão contemplativa — visualizar Narasiṃha como Deveśa, Senhor dos deuses, sentado num trono dourado, para que o medo encontre majestade antes de qualquer pedido.
El verso promete prosperidad, cielo y liberación, y enseguida conduce a la meditación. El orden importa: el kavaca no pide solo seguridad externa, sino que enseña dónde debe descansar el corazón. Dhyāna es visión contemplativa: ver a Narasiṃha como Deveśa, Señor de los dioses, sentado en un trono dorado, para que el miedo encuentre majestad antes de pedir nada.
Il verso promette prosperità, cielo e liberazione, poi conduce subito alla meditazione. L’ordine è importante: il kavaca non chiede solo sicurezza esterna, ma insegna dove il cuore può riposare. Dhyāna è visione contemplativa: vedere Narasiṃha come Deveśa, Signore degli dèi, sul trono d’oro, perché la paura incontri maestà prima di ogni richiesta.
यहाँ समृद्धि, स्वर्ग और मोक्ष का आश्वासन देकर तुरंत ध्यान शुरू होता है। इसका संकेत है कि सुरक्षा केवल बाहर से नहीं आती; हृदय को पहले दिव्य आधार में टिकना होता है। ध्याना में नृसिंह को देवेश, स्वर्ण सिंहासन पर विराजमान, रूप में देखा जाता है ताकि भय के सामने महिमा खड़ी हो।
يعد البيت بالرخاء والسماء والتحرر، ثم ينتقل فورًا إلى التأمل. هذا مهم: فالحماية ليست طلب أمان خارجي فقط، بل تدريب القلب على أين يستقر. ذْيانا هي رؤية تأملية لناراسيمها رب الآلهة على عرش ذهبي، حتى يلتقي الخوف بالجلال قبل أي طلب.
विवृतास्यं त्रिनयनं शरदिन्दुसमप्रभम्।
vivṛtāsyaṃ tri-nayanaṃ śarad-indu-sama-prabham |
His mouth is wide open, He has three eyes, and He is as radiant as the autumn moon.
Sua boca está bem aberta, tem três olhos e é radiante como a lua de outono.
Su boca está bien abierta, tiene tres ojos y es radiante como la luna de otoño.
La Sua bocca è spalancata, ha tre occhi ed è radioso come la luna d'autunno.
उनका मुख विवृत है, तीन नेत्र हैं, और वे शरद्-चंद्र के समान प्रभायुक्त हैं।
فمه مفتوح واسعًا، له ثلاثة أعين، وهو مشرق كقمر الخريف.
लक्ष्म्यालिङ्गितवामाङ्गं विभूतिभिरुपाश्रितम्॥
lakṣmyāliṅgita-vāmāṅgaṃ vibhūtibhir upāśritam ||
He is embraced by Lakṣmī on His left side, and His form is the shelter of all opulences.
É abraçado por Lakṣmī à esquerda, e Sua forma é o abrigo de todas as opulências.
Es abrazado por Lakṣmī a Su izquierda, y Su forma es el refugio de todas las opulencias.
È abbracciato da Lakṣmī sul lato sinistro, e la Sua forma è rifugio di ogni opulenza.
बाएँ अंग पर लक्ष्मी का आलिंगन है; उनका रूप सब विभूतियों का आश्रय है।
تعانقه لكشمي على جانبه الأيسر، وشكله ملجأ كل الغنى.
The image is deliberately paradoxical: a wide-open mouth and three eyes suggest terrifying power, while the autumn moon suggests cool, lucid beauty. Lakṣmī embracing His left side shows that this fierce form is not rage separated from grace; śakti, abundance, and tenderness are present within it. For a new reader, the verse says: the protector may look fearsome because He faces what harms us, but His heart is joined to compassion.
A imagem é propositalmente paradoxal: a boca aberta e os três olhos sugerem poder terrível, enquanto a lua de outono sugere beleza fresca e lúcida. Lakṣmī abraçando Seu lado esquerdo mostra que esta forma feroz não é raiva separada da graça; śakti, abundância e ternura estão presentes nela. Para quem nunca ouviu a história, o verso diz: o protetor pode parecer temível porque encara aquilo que nos fere, mas seu coração está unido à compaixão.
La imagen es deliberadamente paradójica: boca abierta y tres ojos sugieren poder terrible, mientras la luna de otoño sugiere belleza fresca y lúcida. Lakṣmī abrazando su lado izquierdo muestra que esta forma feroz no es ira separada de la gracia; śakti, abundancia y ternura están presentes. Para un lector nuevo, el verso dice que el protector puede parecer temible porque enfrenta lo que nos daña, pero su corazón está unido a la compasión.
L’immagine è volutamente paradossale: bocca aperta e tre occhi suggeriscono potere terribile, mentre la luna d’autunno suggerisce bellezza fresca e lucida. Lakṣmī che abbraccia il lato sinistro mostra che questa forma feroce non è ira separata dalla grazia; śakti, abbondanza e tenerezza sono presenti. Il protettore può sembrare temibile perché affronta ciò che ferisce, ma il suo cuore è unito alla compassione.
यह रूप विरोधाभासी है: खुला मुख और तीन नेत्र भयंकर शक्ति दिखाते हैं, पर शरद्-चंद्र जैसी प्रभा शीतल करुणा दिखाती है। लक्ष्मी का आलिंगन बताता है कि यह उग्रता कृपा से अलग नहीं है। नए पाठक के लिए अर्थ सरल है: रक्षक इसलिए भयंकर दिखते हैं क्योंकि वे अन्याय का सामना करते हैं, पर उनका हृदय करुणामय है।
الصورة متناقضة عمدًا: الفم المفتوح والعيون الثلاثة قوة رهيبة، أما ضوء قمر الخريف فهو جمال صافٍ وبارد. عناق لكشمي لجانبه الأيسر يبيّن أن هذه الشدة ليست غضبًا منفصلًا عن النعمة؛ فالقوة والوفرة والحنان حاضرة فيها. المعنى البسيط: الحامي قد يبدو مخيفًا لأنه يواجه ما يؤذي، لكن قلبه مرتبط بالرحمة.
चतुर्भुजं कोमलाङ्गं स्वर्णकुण्डलशोभितम्।
catur-bhujaṃ komalāṅgaṃ svarṇa-kuṇḍala-śobhitam |
The Lord has four arms and very soft limbs; He is adorned with golden earrings.
O Senhor tem quatro braços e membros suaves; está adornado com brincos de ouro.
El Señor tiene cuatro brazos y miembros suaves; está adornado con pendientes de oro.
Il Signore ha quattro braccia e membra morbide; è ornato di orecchini d'oro.
भगवान के चार भुजाएँ और कोमल अंग हैं; वे स्वर्ण कुंडल से शोभित हैं।
للرب أربعة أذرع وأعضاء ناعمة؛ يزيّنه قرطان ذهبيان.
सरोजशोभितोरस्कं रत्नकेयूरमुद्रितम्॥
saroja-śobhitoraskaṃ ratna-keyūra-mudritam ||
His chest shines like a lotus, and His arms are marked with jewel-studded armlets.
Seu peito brilha como um lótus, e Seus braços ostentam braceletes cravejados de joias.
Su pecho brilla como un loto, y Sus brazos ostentan brazaletes engastados de joyas.
Il Suo petto splende come un loto, e le Sue braccia portano bracciali tempestati di gemme.
उनकी छाती कमल-सी शोभायुक्त है, और भुजाएँ रत्न-केयूर से अंकित हैं।
صدره يلمع كاللوتس، وذراعاه موسومان بأساور مرصّعة بالجواهر.
The four arms, soft limbs, golden earrings, lotus-like chest, and jeweled armlets build a full icon for contemplation. Traditional imagery lets the mind approach the divine through form: beauty steadies attention, while weapons and ornaments reveal sovereignty. Narasiṃha is not merely frightening; He is luminous, ordered, and worthy of trust.
Os quatro braços, membros suaves, brincos de ouro, peito semelhante ao lótus e braceletes de joias constroem um ícone completo para contemplação. A imagem tradicional permite que a mente se aproxime do divino por meio da forma: a beleza estabiliza a atenção, enquanto armas e ornamentos revelam soberania. Narasiṃha não é apenas assustador; é luminoso, ordenado e digno de confiança.
Los cuatro brazos, miembros suaves, pendientes de oro, pecho de loto y brazaletes con joyas construyen un icono completo para contemplar. La imagen tradicional permite que la mente se acerque a lo divino por la forma: la belleza estabiliza la atención y las armas revelan soberanía. Narasiṃha no es solo aterrador; es luminoso, ordenado y digno de confianza.
Le quattro braccia, le membra morbide, gli orecchini d’oro, il petto di loto e i bracciali gemmati costruiscono un’icona completa per la contemplazione. L’immagine tradizionale avvicina la mente al divino attraverso la forma: la bellezza stabilizza l’attenzione e le armi rivelano sovranità. Narasiṃha non è soltanto spaventoso; è luminoso, ordinato e affidabile.
चार भुजाएँ, कोमल अंग, स्वर्ण कुंडल, कमल जैसा वक्ष और रत्न-केयूर ध्यान की पूर्ण मूर्ति बनाते हैं। परंपरा में रूप मन को दिव्य के निकट लाता है: सौंदर्य ध्यान को स्थिर करता है और आयुध प्रभुता दिखाते हैं। नृसिंह केवल डरावने नहीं; वे प्रकाशमय और भरोसेमंद हैं।
الأذرع الأربع، الأعضاء اللطيفة، الأقراط الذهبية، الصدر كاللوتس والأساور المرصعة تصنع صورة كاملة للتأمل. الصورة التقليدية تساعد العقل على الاقتراب من الإله عبر الشكل: الجمال يثبّت الانتباه، والأسلحة تظهر السيادة. ناراسيمها ليس مرعبًا فقط، بل منير ومنظّم وجدير بالثقة.
तप्तकाञ्चनसंकाशं पीतनिर्मलवाससम्।
tapta-kāñcana-saṅkāśaṃ pīta-nirmala-vāsasam |
He is dressed in a spotless yellow garment that resembles molten gold.
Veste uma túnica amarela imaculada que se assemelha a ouro fundido.
Viste una túnica amarilla inmaculada que se asemeja al oro fundido.
Indossa una veste gialla immacolata simile all'oro fuso.
वे तप्त कांचन-सदृश निर्मल पीत वस्त्र धारण करते हैं।
يرتدي ثوبًا أصفر نقيًا يشبه الذهب المذاب.
इन्द्रादिसुरमौलिस्थः स्फुरन्माणिक्यदीप्तिभिः॥
indrādi-sura-mauli-sthaḥ sphuran-māṇikya-dīptibhiḥ ||
He sits as the crest-jewel of Indra and the gods, blazing with the brilliance of rubies.
Senta-se como a joia-cume de Indra e dos deuses, flamejando com o brilho dos rubis.
Se asienta como la joya-cumbre de Indra y de los dioses, flameando con el brillo de los rubíes.
Siede come il gioiello-cresta di Indra e degli dèi, fiammeggiando dello splendore dei rubini.
इंद्रादि सुरों के मौलिस्थ, माणिक्य-दीप्ति से स्फुरित।
هو تاج الآلهة برئاسة إندرا، يتلألأ ببريق الياقوت.
The yellow silk recalls Viṣṇu’s pitāmbara, the garment of sustaining divinity, and the molten-gold radiance makes the whole form feel alive. Being honored by Indra’s gods places Narasiṃha above the celestial hierarchy, not as another competing power but as the source before whom powers bow. For the practitioner, the verse trains reverence: the fierce protector is also the radiant center of cosmic order.
A seda amarela recorda o pitāmbara de Viṣṇu, a veste da divindade que sustenta, e o brilho de ouro fundido faz toda a forma parecer viva. Ser honrado pelos deuses de Indra coloca Narasiṃha acima da hierarquia celestial, não como mais um poder competidor, mas como fonte diante da qual os poderes se inclinam. Para o praticante, o verso educa a reverência: o protetor feroz é também o centro radiante da ordem cósmica.
La seda amarilla recuerda el pitāmbara de Viṣṇu, la vestidura de la divinidad sustentadora, y el brillo de oro fundido vuelve viva toda la forma. Ser honrado por los dioses de Indra coloca a Narasiṃha por encima de la jerarquía celeste, como fuente ante la cual los poderes se inclinan. El verso educa la reverencia: el protector feroz es también el centro radiante del orden cósmico.
La seta gialla ricorda il pitāmbara di Viṣṇu, veste della divinità che sostiene, e lo splendore d’oro fuso rende viva la forma. Essere onorato dagli dèi di Indra pone Narasiṃha al di sopra della gerarchia celeste, come fonte davanti alla quale i poteri si inchinano. Il verso educa alla riverenza: il protettore feroce è anche il centro radioso dell’ordine cosmico.
पीत वस्त्र विष्णु के पिताम्बर की याद दिलाता है, और तप्त कंचन जैसी प्रभा रूप को जीवंत बनाती है। इन्द्रादि देवों द्वारा वंदित होना दिखाता है कि नृसिंह सभी देवशक्तियों के मूल आश्रय हैं। साधक के लिए यह श्रद्धा का अभ्यास है।
الثوب الأصفر يذكّر بثوب فيشنو الحافظ، واللمعان كالذهب المذاب يجعل الشكل حيًا. تكريم آلهة إندرا له يضع ناراسيمها فوق المراتب السماوية كمصدر تنحني أمامه القوى. البيت يدرّب على الوقار: الحامي الضاري هو أيضًا مركز النظام الكوني.
विराजितपदद्वन्द्वं शङ्खचक्रादिहेतिभिः।
virājita-pada-dvandvaṃ śaṅkha-cakrādi-hetibhiḥ |
His two feet are glorious, and He is armed with weapons such as the conch and disc.
Seus dois pés são gloriosos, e Ele está armado com armas como a concha e o disco.
Sus dos pies son gloriosos, y está armado con armas como la caracola y el disco.
I Suoi due piedi sono gloriosi, ed Egli è armato di conchiglia, disco e altre armi.
उनके दोनों चरण विराजित हैं; वे शंख-चक्र आदि आयुधों से सज्जित हैं।
قدماه مجيدتان، وهو مسلّح بأسلحة كالمحارة والقرص.
गरुत्मता च विनयात् स्तूयमानं मुदान्वितम्॥
garutmatā ca vinayāt stūyamānaṃ mudānvitam ||
Garuda joyfully offers prayers to Him with great reverence.
Garuda, com grande reverência, oferece-Lhe orações com alegria.
Garuda, con gran reverencia, Le ofrece oraciones con alegría.
Garuda, con grande riverenza, Gli offre preghiere con gioia.
गरुड़ विनयपूर्वक आनंद से उनकी स्तुति करते हैं।
غارودا يقدّم له الصلوات بفرح مع تعظيم عظيم.
The meditation completes itself at the feet and weapons: conch, discus, and the humble praise of Garuḍa. The conch calls attention awake, the discus cuts through disorder, and Garuḍa’s joyful humility shows how to approach this power. The verse invites the reader to stand before fierceness without panic, because devotion surrounds and softens the vision.
A meditação se completa nos pés e nas armas: concha, disco e o louvor humilde de Garuḍa. A concha desperta a atenção, o disco corta a desordem, e a humildade alegre de Garuḍa mostra como se aproximar desse poder. O verso convida a estar diante da ferocidade sem pânico, porque a devoção envolve e suaviza a visão.
La meditación se completa en los pies y las armas: caracola, disco y la alabanza humilde de Garuḍa. La caracola despierta la atención, el disco corta el desorden y Garuḍa muestra cómo acercarse con alegría humilde. El verso invita a estar ante la ferocidad sin pánico, porque la devoción rodea y suaviza la visión.
La meditazione si completa nei piedi e nelle armi: conchiglia, disco e umile lode di Garuḍa. La conchiglia risveglia l’attenzione, il disco taglia il disordine e Garuḍa mostra come avvicinarsi con gioiosa umiltà. Il verso invita a stare davanti alla ferocia senza panico, perché la devozione avvolge e addolcisce la visione.
ध्यान चरणों और आयुधों पर पूर्ण होता है: शंख, चक्र और गरुड़ की विनम्र स्तुति। शंख चेतना जगाता है, चक्र अव्यवस्था काटता है, और गरुड़ बताते हैं कि शक्ति के सामने आनंदित विनय चाहिए। भयंकर रूप भी भक्ति से घिरा हुआ है।
يكتمل التأمل عند القدمين والأسلحة: المحارة والقرص ومديح غارودا المتواضع. المحارة توقظ الانتباه، والقرص يقطع الفوضى، وغارودا يعلّم الاقتراب من القوة بفرح وتواضع. لذلك يمكن الوقوف أمام الشدة بلا ذعر، لأن التفاني يحيط بالرؤية.
स्वहृत्कमलसंवासं कृत्वा तु कवचं पठेत्।
sva-hṛt-kamala-saṃvāsaṃ kṛtvā tu kavacaṃ paṭhet |
Having seated the Lord upon the lotus of one's heart, one should recite the kavaca:
Tendo colocado o Senhor no lótus do próprio coração, deve-se recitar o kavaca:
Habiendo asentado al Señor en el loto del propio corazón, se debe recitar el kavaca:
Avendo posto il Signore nel loto del proprio cuore, si reciti il kavaca:
हृदय-कमल में भगवान को बिठाकर कवच का पाठ करें:
بعد إسكان الرب في لوتس القلب، ينبغي تلاوة الكافَتشا:
नृसिंहो मे शिरः पातु लोकरक्षार्थसम्भवः॥
nṛsiṃho me śiraḥ pātu loka-rakṣārtha-sambhavaḥ ||
May Lord Narasiṃha, who appears for the protection of the worlds, protect my head.
Que o Senhor Narasiṃha, que surge para proteger os mundos, proteja a minha cabeça.
Que el Señor Narasiṃha, que aparece para proteger los mundos, proteja mi cabeza.
Possa il Signore Narasiṃha, che appare per proteggere i mondi, proteggere il mio capo.
लोकरक्षार्थ उत्पन्न नृसिंह मेरे शिर की रक्षा करें।
فليحمِ السيد ناراسيمها، الذي يظهر لحماية العوالم، رأسي.
Now the kavaca turns from seeing to receiving protection. The Lord is first placed in the heart-lotus, meaning that protection begins inwardly, with remembrance at the center of awareness. The head is protected by the One who appears for loka-rakṣā, the safeguarding of worlds: our thoughts and identity are asked to align with a larger shelter.
Agora o kavaca passa da visão ao recebimento da proteção. O Senhor é primeiro colocado no lótus do coração, o que significa que a proteção começa por dentro, com lembrança no centro da consciência. A cabeça é protegida por Aquele que aparece para loka-rakṣā, a proteção dos mundos: pensamentos e identidade são convidados a se alinhar com um abrigo maior.
Ahora el kavaca pasa de ver a recibir protección. El Señor se coloca primero en el loto del corazón, lo que significa que la protección empieza por dentro, con recuerdo en el centro de la conciencia. La cabeza es protegida por quien aparece para loka-rakṣā, la protección de los mundos: pensamientos e identidad se alinean con un refugio mayor.
Ora il kavaca passa dalla visione al ricevere protezione. Il Signore viene posto prima nel loto del cuore: la protezione comincia interiormente, con il ricordo al centro della coscienza. Il capo è protetto da Colui che appare per loka-rakṣā, la protezione dei mondi: pensieri e identità si allineano a un rifugio più grande.
अब कवच दर्शन से रक्षा की ओर मुड़ता है। पहले प्रभु को हृदय-कमल में स्थापित किया जाता है; रक्षा भीतर स्मरण से शुरू होती है। सिर की रक्षा लोक-रक्षा के लिए प्रकट होने वाले प्रभु से मांगी जाती है, ताकि विचार और पहचान बड़े आश्रय से जुड़ें।
ينتقل الكافَتشا الآن من الرؤية إلى تلقي الحماية. يوضع الرب أولًا في لوتس القلب، أي إن الحماية تبدأ داخليًا بالتذكّر في مركز الوعي. حماية الرأس من الذي يظهر لحفظ العوالم تجعل الفكر والهوية يتصلان بملجأ أكبر.
सर्वगोऽपि स्तम्भवासः फलं मे रक्षतु ध्वनिम्।
sarvago 'pi stambha-vāsaḥ phalaṃ me rakṣatu dhvanim |
Although all-pervading, He dwelt in the pillar (for Prahlāda); may He protect the fruit of my acts and my speech.
Embora onipresente, habitou na coluna (por Prahlāda); que proteja o fruto das minhas ações e a minha fala.
Aunque omnipresente, habitó en la columna (por Prahlāda); que proteja el fruto de mis actos y mi habla.
Benché onnipresente, dimorò nella colonna (per Prahlāda); protegga il frutto delle mie azioni e la mia parola.
सर्वव्यापी होकर भी स्तंभ में वास करने वाले मेरे फल और ध्वनि की रक्षा करें।
مع أنه كليّ الحضور، سكن في عمود؛ فليحمِ ثمرة أعمالي وكلامي.
नृसिंहो मे दृशौ पातु सोमसूर्याग्निलोचनः॥
nṛsiṃho me dṛśau pātu soma-sūryāgni-locanaḥ ||
May Narasiṃha, whose eyes are the moon, the sun and fire, protect my eyes.
Que Narasiṃha, cujos olhos são a lua, o sol e o fogo, proteja os meus olhos.
Que Narasiṃha, cuyos ojos son la luna, el sol y el fuego, proteja mis ojos.
Possa Narasiṃha, i cui occhi sono luna, sole e fuoco, proteggere i miei occhi.
सोम-सूर्य-अग्नि नेत्र वाले नृसिंह मेरी दृष्टि की रक्षा करें।
فلتحمِ ناراسيمها، الذي عيناه القمر والشمس والنار، عينيّ.
Stambha-vāsa, “dweller in the pillar,” directly recalls the Prahlāda story: when Hiraṇyakaśipu mocked the idea that Viṣṇu was everywhere, Narasiṃha emerged from a pillar. The verse asks protection for the fruit of action and for speech or sound, as if saying: may what I do and what I utter be held by truth. The eyes are guarded by moon, sun, and fire, symbols of His cooling, illuminating, and purifying gaze.
Stambha-vāsa, “aquele que habita a coluna”, remete diretamente à história de Prahlāda: quando Hiraṇyakaśipu zombou da ideia de que Viṣṇu estava em toda parte, Narasiṃha emergiu de uma coluna. O verso pede proteção para o fruto da ação e para a fala ou o som, como se dissesse: que o que eu faço e o que eu pronuncio sejam sustentados pela verdade. Os olhos são guardados por lua, sol e fogo, símbolos do Seu olhar que refresca, ilumina e purifica.
Stambha-vāsa, “el que habita en la columna”, recuerda directamente la historia de Prahlāda: cuando Hiraṇyakaśipu se burló de que Viṣṇu estuviera en todas partes, Narasiṃha emergió de un pilar. El verso pide protección para el fruto de la acción y para la voz o el sonido: que lo que hago y pronuncio sea sostenido por la verdad. Los ojos son guardados por luna, sol y fuego, símbolos de su mirada que refresca, ilumina y purifica.
Stambha-vāsa, “abitante della colonna”, richiama direttamente la storia di Prahlāda: quando Hiraṇyakaśipu derise l’idea che Viṣṇu fosse ovunque, Narasiṃha emerse da un pilastro. Il verso chiede protezione per il frutto dell’azione e per voce o suono: che ciò che faccio e pronuncio sia sostenuto dalla verità. Gli occhi sono custoditi da luna, sole e fuoco, simboli del suo sguardo che rinfresca, illumina e purifica.
स्तम्भ-वास सीधे प्रह्लाद की कथा याद दिलाता है: जब हिरण्यकशिपु ने पूछा कि विष्णु क्या इस खंभे में भी हैं, नृसिंह उसी से प्रकट हुए। कर्म-फल और वाणी की रक्षा माँगना है कि मेरा करना और बोलना सत्य में रहे। चंद्र, सूर्य और अग्नि जैसे नेत्र शीतलता, प्रकाश और शुद्धि के प्रतीक हैं।
«ساكن العمود» يذكّر مباشرة بقصة براهلادا: عندما سخر هيرانياكاشيبو من وجود فيشنو في كل مكان، ظهر ناراسيمها من العمود. طلب حماية ثمر العمل والصوت يعني: ليكن ما أفعله وما أقوله محمولًا بالحق. والعينان كالقمر والشمس والنار ترمز إلى نظرة تبرد وتنير وتطهّر.
स्मृतिं मे पातु नृहरिर्मुनिवर्यस्तुतिप्रियः।
smṛtiṃ me pātu nṛharir muni-varya-stuti-priyaḥ |
May Lord Nṛhari, pleased by the prayers of the best of sages, protect my memory.
Que o Senhor Nṛhari, satisfeito com as orações dos melhores sábios, proteja a minha memória.
Que el Señor Nṛhari, complacido por las oraciones de los mejores sabios, proteja mi memoria.
Possa il Signore Nṛhari, lieto delle preghiere dei migliori saggi, proteggere la mia memoria.
मुनिवर्य-स्तुतिप्रिय नृहरि मेरी स्मृति की रक्षा करें।
فليحمِ السيد نريهاري، المسرور بصلوات خير الحكماء، ذاكرتي.
नासं मे सिंहनासस्तु मुखं लक्ष्मीमुखप्रियः॥
nāsaṃ me siṃha-nāsas tu mukhaṃ lakṣmī-mukha-priyaḥ ||
May He who has a lion's nose protect my nose, and He dear to Lakṣmī's face protect my mouth.
Que Aquele com nariz de leão proteja o meu nariz, e Aquele caro ao rosto de Lakṣmī proteja a minha boca.
Que Aquel con nariz de león proteja mi nariz, y Aquel querido al rostro de Lakṣmī proteja mi boca.
Possa Chi ha naso di leone proteggere il mio naso, e Chi è caro al volto di Lakṣmī la mia bocca.
सिंहनास मेरे नासिका की, लक्ष्मीमुखप्रिय मेरे मुख की रक्षा करें।
فليحمِ ذو أنف الأسد أنفي، والعزيز على وجه لكشمي فمي.
Here memory, breath, and speech are brought under protection. Smṛti is more than recall; it is the sacred remembering that keeps a person oriented when fear tries to scatter the mind. The lion-nose and Lakṣmī-dear face join strength with beauty, guarding the portals through which we breathe, speak, and relate.
Aqui memória, respiração e fala entram sob proteção. Smṛti é mais que recordação; é a lembrança sagrada que mantém a pessoa orientada quando o medo tenta dispersar a mente. O nariz leonino e o rosto querido de Lakṣmī unem força e beleza, guardando os portais pelos quais respiramos, falamos e nos relacionamos.
Memoria, respiración y habla entran aquí bajo protección. Smṛti es más que recordar; es el recuerdo sagrado que orienta cuando el miedo dispersa la mente. La nariz leonina y el rostro amado por Lakṣmī unen fuerza y belleza, guardando los portales por los que respiramos, hablamos y nos relacionamos.
Memoria, respiro e parola vengono qui protetti. Smṛti è più che memoria: è il ricordo sacro che orienta quando la paura disperde la mente. Il naso leonino e il volto caro a Lakṣmī uniscono forza e bellezza, custodendo le soglie attraverso cui respiriamo, parliamo e ci relazioniamo.
यहाँ स्मृति, श्वास और वाणी सुरक्षित की जाती हैं। स्मृति केवल याददाश्त नहीं, वह पवित्र स्मरण है जो भय में मन को दिशा देता है। सिंह-नासिका और लक्ष्मीप्रिय मुख शक्ति और सौंदर्य को जोड़ते हैं।
هنا تدخل الذاكرة والنَفَس والكلام في الحماية. سمريتي ليست تذكّرًا عاديًا فقط، بل ذكر مقدس يوجّه الإنسان حين يشتت الخوف العقل. أنف الأسد والوجه العزيز على لكشمي يجمعان القوة والجمال في أبواب التنفس والكلام والعلاقة.
सर्वविद्याधिपः पातु नृसिंहो रसनां मम।
sarva-vidyādhipaḥ pātu nṛsiṃho rasanāṃ mama |
May Lord Narasiṃha, master of all knowledge, protect my sense of taste.
Que o Senhor Narasiṃha, senhor de todo o saber, proteja o meu sentido do gosto.
Que el Señor Narasiṃha, señor de todo saber, proteja mi sentido del gusto.
Possa il Signore Narasiṃha, signore di ogni scienza, proteggere il mio senso del gusto.
सर्वविद्याधिप नृसिंह मेरी रसना की रक्षा करें।
فليحمِ السيد ناراسيمها، سيد كل العلوم، حاسة ذوقي.
वक्त्रं पात्विन्दुवदनं सदा प्रह्लादवन्दितः॥
vaktraṃ pātv indu-vadanaṃ sadā prahlāda-vanditaḥ ||
May He whose face is like the moon, always praised by Prahlāda, protect my face.
Que Aquele cujo rosto é como a lua, sempre louvado por Prahlāda, proteja o meu rosto.
Que Aquel cuyo rostro es como la luna, siempre alabado por Prahlāda, proteja mi rostro.
Possa Chi ha volto di luna, sempre lodato da Prahlāda, proteggere il mio volto.
इंदुवदन, सदा प्रह्लाद-वंदित, मेरे वक्त्र की रक्षा करें।
فليحمِ ذو الوجه كالقمر، الممدوح دائمًا من براهلادا، وجهي.
The tongue is protected by the Lord of all knowledge, so taste becomes more than a sense: it becomes the capacity to relish truth. The moon-faced Narasiṃha praised by Prahlāda protects the whole face, the place where inner life becomes visible. In simple terms, the verse asks that what we take in, speak, and show to the world become refined by devotion.
A língua é protegida pelo Senhor de todo conhecimento, então o gosto se torna mais que um sentido: torna-se capacidade de saborear a verdade. Narasiṃha de rosto lunar, louvado por Prahlāda, protege todo o rosto, lugar onde a vida interior se torna visível. Em linguagem simples, o verso pede que o que acolhemos, falamos e mostramos ao mundo seja refinado pela devoção.
La lengua es protegida por el Señor de todo conocimiento, así que el gusto se vuelve capacidad de saborear la verdad. El Narasiṃha de rostro lunar, alabado por Prahlāda, protege el rostro entero, donde la vida interior se hace visible. En lenguaje sencillo, el verso pide que lo que recibimos, decimos y mostramos sea refinado por la devoción.
La lingua è protetta dal Signore di ogni conoscenza, così il gusto diventa capacità di assaporare la verità. Narasiṃha dal volto lunare, lodato da Prahlāda, protegge tutto il volto, dove la vita interiore diventa visibile. Il verso chiede che ciò che riceviamo, diciamo e mostriamo sia raffinato dalla devozione.
रसना की रक्षा सर्वविद्याधिपति से माँगी जाती है, इसलिए स्वाद सत्य का रस ग्रहण करने की क्षमता भी बनता है। प्रह्लाद द्वारा स्तुत चंद्रमुख नृसिंह पूरा मुख सुरक्षित करते हैं। अर्थ है कि जो हम ग्रहण करें, बोलें और प्रकट करें, वह भक्ति से परिष्कृत हो।
تُحمى اللسان برب كل معرفة، فيصبح الذوق قدرة على تذوق الحقيقة أيضًا. ناراسيمها ذو الوجه القمري، الممدوح من براهلادا، يحمي الوجه كله حيث تظهر الحياة الداخلية. المعنى: ما نتلقاه ونقوله ونظهره للعالم فليتطهّر بالتفاني.
नृसिंहः पातु मे कण्ठं स्कन्धौ भूभृदनन्तकृत्।
nṛsiṃhaḥ pātu me kaṇṭhaṃ skandhau bhū-bhṛd ananta-kṛt |
May Narasiṃha protect my throat; He is the sustainer of the earth and performer of endless wonders — may He protect my shoulders.
Que Narasiṃha proteja a minha garganta; sustentador da terra e autor de maravilhas infinitas — que proteja os meus ombros.
Que Narasiṃha proteja mi garganta; sustentador de la tierra y autor de maravillas infinitas — que proteja mis hombros.
Possa Narasiṃha proteggere la mia gola; sostenitore della terra e artefice di meraviglie infinite — protegga le mie spalle.
नृसिंह मेरे कण्ठ की रक्षा करें; भूभृद् अनन्तकृत् मेरे स्कंधों की रक्षा करें।
فلتحمِ ناراسيمها حلقي؛ هو سند الأرض وصانع العجائب بلا حد — فليحمِ كتفيّ.
दिव्यास्त्रशोभितभुजो नृसिंहः पातु मे भुजौ॥
divyāstra-śobhita-bhujo nṛsiṃhaḥ pātu me bhujau ||
His arms shine with transcendental weapons; may Narasiṃha protect my arms.
Seus braços resplandecem com armas transcendentais; que Narasiṃha proteja os meus braços.
Sus brazos resplandecen con armas trascendentales; que Narasiṃha proteja mis brazos.
Le Sue braccia splendono di armi trascendentali; possa Narasiṃha proteggere le mie braccia.
दिव्यास्त्र-शोभितभुज नृसिंह मेरी भुजाओं की रक्षा करें।
ذراعاه تتألقان بأسلحة سماوية؛ فلتحمِ ناراسيمها ذراعيّ.
The throat and shoulders carry voice, responsibility, and posture in the world. Bhū-bhṛt, the earth-bearer, and ananta-kṛt, doer of endless deeds, name a strength large enough to support human burdens. The divine weapons on His arms remind the practitioner that protection is not passivity; it is power guided by dharma.
Garganta e ombros carregam voz, responsabilidade e postura no mundo. Bhū-bhṛt, sustentador da terra, e ananta-kṛt, autor de feitos sem fim, nomeiam uma força ampla o bastante para sustentar fardos humanos. As armas divinas em Seus braços lembram que proteção não é passividade; é poder guiado pelo dharma.
Garganta y hombros llevan voz, responsabilidad y postura en el mundo. Bhū-bhṛt, sustentador de la tierra, y ananta-kṛt, autor de obras sin fin, nombran una fuerza capaz de sostener cargas humanas. Las armas divinas en sus brazos recuerdan que protección no es pasividad, sino poder guiado por dharma.
Gola e spalle portano voce, responsabilità e postura nel mondo. Bhū-bhṛt, sostenitore della terra, e ananta-kṛt, autore di opere infinite, nominano una forza capace di reggere pesi umani. Le armi divine sulle sue braccia ricordano che protezione non è passività, ma potere guidato dal dharma.
कंठ और कंधे वाणी, उत्तरदायित्व और जीवन की मुद्रा उठाते हैं। भू-भृत और अनंत-कृत ऐसी शक्ति के नाम हैं जो मानव भार भी सँभाल सकती है। दिव्य अस्त्र बताते हैं कि रक्षा निष्क्रियता नहीं, धर्म से निर्देशित शक्ति है।
الحلق والكتفان يحملان الصوت والمسؤولية والوقفة في العالم. أسماء مثل حامل الأرض وصانع الأعمال اللامتناهية تشير إلى قوة قادرة على حمل أثقال البشر. أسلحته الإلهية تذكّر بأن الحماية ليست سلبية، بل قوة موجهة بالدَرما.
करौ मे देववरदो नृसिंहः पातु सर्वतः।
karau me deva-varado nṛsiṃhaḥ pātu sarvataḥ |
May the Lord who grants boons to the demigods protect my hands, and may He protect me from all sides.
Que o Senhor que concede bênçãos aos semideuses proteja as minhas mãos, e que me proteja de todos os lados.
Que el Señor que concede bendiciones a los semidioses proteja mis manos, y que me proteja por todos lados.
Possa il Signore che concede doni agli dèi proteggere le mie mani, e protegga me da ogni lato.
देववरद मेरे करों की रक्षा करें; नृसिंह मुझे सर्वतः रक्षा करें।
فليحمِ مانح البركات للآلهة يديّ، وليحمِني من كل الجهات.
हृदयं योगिसाध्यश्च निवासं पातु मे हरिः॥
hṛdayaṃ yogi-sādhyaś ca nivāsaṃ pātu me hariḥ ||
May He who is attained by yogīs protect my heart, and may Lord Hari protect my dwelling.
Que Aquele alcançado pelos yogīs proteja o meu coração, e que o Senhor Hari proteja a minha morada.
Que Aquel alcanzado por los yogīs proteja mi corazón, y que el Señor Hari proteja mi morada.
Possa Chi è raggiunto dai yogī proteggere il mio cuore, e il Signore Hari la mia dimora.
योगिसाध्य मेरे हृदय की, हरि मेरे निवास की रक्षा करें।
فليحمِ من يبلغه اليوغيون قلبي، وليحمِ السيد هاري مسكني.
The hands are the instruments of action, so they are entrusted to the boon-giving Lord. Protection “from every side” widens the prayer beyond one danger into a sense of being surrounded. The heart reached by yogīs and the dwelling guarded by Hari link inner home and outer home: may the place within and the place around me both become safe for devotion.
As mãos são instrumentos da ação, por isso são confiadas ao Senhor que concede bênçãos. A proteção “de todos os lados” amplia a oração para além de um perigo específico, criando a sensação de estar cercado por cuidado. O coração alcançado pelos yogīs e a morada guardada por Hari unem lar interior e lar exterior: que o lugar dentro de mim e ao redor de mim se tornem seguros para a devoção.
Las manos son instrumentos de acción y se confían al Señor que concede bendiciones. La protección “de todos lados” amplía la oración más allá de un peligro concreto. El corazón alcanzado por los yoguis y la morada guardada por Hari unen hogar interior y exterior: que ambos sean seguros para la devoción.
Le mani sono strumenti dell’azione e vengono affidate al Signore che dona benedizioni. La protezione “da ogni lato” amplia la preghiera oltre un singolo pericolo. Il cuore raggiunto dagli yogi e la dimora custodita da Hari uniscono casa interiore ed esteriore: entrambe diventino sicure per la devozione.
हाथ कर्म के उपकरण हैं, इसलिए उन्हें वरद प्रभु को सौंपा जाता है। सर्वतः रक्षा का अर्थ है हर ओर से घिरा हुआ संरक्षण। योगियों के हृदय और हरि की निवास-रक्षा भीतर और बाहर दोनों घरों को सुरक्षित बनाती है।
اليدان أدوات العمل، لذلك تُسلّمان إلى الرب مانح البركات. الحماية من كل جانب توسّع الصلاة إلى إحساس بأن العناية تحيط بالإنسان. القلب الذي يبلغه اليوغيون والمسكن الذي يحرسه هاري يجعلان البيت الداخلي والخارجي مكانين آمنين للتفاني.
मध्यं पातु हिरण्याक्षवक्षःकुक्षिविदारणः।
madhyaṃ pātu hiraṇyākṣa-vakṣaḥ-kukṣi-vidāraṇaḥ |
May He who tore open the chest and belly of Hiraṇyākṣa protect my midriff.
Que Aquele que rasgou o peito e o ventre de Hiraṇyākṣa proteja a minha cintura.
Que Aquel que rasgó el pecho y el vientre de Hiraṇyākṣa proteja mi cintura.
Possa Chi squarciò il petto e il ventre di Hiraṇyākṣa proteggere la mia vita.
हिरण्याक्ष के वक्ष-कुक्षि विदारण करने वाले मेरे मध्य की रक्षा करें।
فليحمِ من مزّق صدر وبطن هيرانياكشا وسطي.
नाभिं मे पातु नृहरिः स्वनाभिब्रह्मसंस्तुतः॥
nābhiṃ me pātu nṛhariḥ sva-nābhi-brahma-saṃstutaḥ ||
May Lord Nṛhari, praised by Brahmā born from His navel, protect my navel.
Que o Senhor Nṛhari, louvado por Brahmā nascido do Seu umbigo, proteja o meu umbigo.
Que el Señor Nṛhari, alabado por Brahmā nacido de Su ombligo, proteja mi ombligo.
Possa il Signore Nṛhari, lodato da Brahmā nato dal Suo ombelico, proteggere il mio ombelico.
स्वनाभि-ब्रह्मसंस्तुत नृहरि मेरी नाभि की रक्षा करें।
فليحمِ السيد نريهاري، الممدوح من براهما المولود من سرّته، سرّتي.
The midriff and navel are protected through fierce mythic memory. The reference to tearing the chest and belly of the demon evokes Viṣṇu’s power to break destructive force at its core, while the navel recalls creation, Brahmā, and cosmic origin. The body is no longer ordinary anatomy only; it becomes a map of protection, creation, and divine presence.
A cintura e o umbigo são protegidos por uma memória mítica intensa. A referência a rasgar o peito e o ventre do demônio evoca o poder de Viṣṇu de romper a força destrutiva em seu centro, enquanto o umbigo recorda criação, Brahmā e origem cósmica. O corpo deixa de ser apenas anatomia comum e se torna mapa de proteção, criação e presença divina.
La cintura y el ombligo se protegen mediante memoria mítica intensa. Rasgar pecho y vientre del demonio evoca el poder de Viṣṇu para romper la fuerza destructiva en su centro, mientras el ombligo recuerda creación, Brahmā y origen cósmico. El cuerpo se vuelve mapa de protección, creación y presencia divina.
Ventre e ombelico sono protetti attraverso una memoria mitica intensa. Lo squarciare petto e ventre del demone evoca il potere di Viṣṇu di rompere la forza distruttiva al centro; l’ombelico richiama creazione, Brahmā e origine cosmica. Il corpo diventa mappa di protezione, creazione e presenza divina.
मध्य और नाभि की रक्षा तीव्र पौराणिक स्मृति से होती है। दैत्य का वक्ष और उदर चीरना विध्वंसकारी शक्ति के मूल को काटने का प्रतीक है; नाभि सृष्टि और ब्रह्मा की याद दिलाती है। शरीर रक्षा, सृष्टि और दिव्य उपस्थिति का मानचित्र बनता है।
الوسط والسرة يحميان بذاكرة أسطورية قوية. تمزيق صدر وبطن الشيطان يرمز إلى قطع القوة المدمرة من أصلها، والسرة تذكّر بالخلق وبراهما والأصل الكوني. الجسد يصبح خريطة حماية وخلق وحضور إلهي.
ब्रह्माण्डकोटयः कट्यां यस्यासौ पातु मे कटिम्।
brahmāṇḍa-koṭayaḥ kaṭyāṃ yasyāsau pātu me kaṭim |
May He on whose hips rest countless universes protect my hips.
Que Aquele em cujos quadris repousam inúmeros universos proteja os meus quadris.
Que Aquel en cuyos muslos reposan innumerables universos proteja mis caderas.
Possa Chi sulle cui anche riposano innumerevoli universi proteggere i miei fianchi.
जिनकी कटि पर कोटि ब्रह्माण्ड हैं, वे मेरी कटि की रक्षा करें।
فليحمِ من على وركيه تستقر عوالم لا تُحصى وركيّ.
गुह्यं मे पातु गुह्यानां मन्त्राणां गुह्यरूपदृक्॥
guhyaṃ me pātu guhyānāṃ mantrāṇāṃ guhya-rūpa-dṛk ||
May He who knows the secret form of all secret mantras protect my private parts.
Que Aquele que conhece a forma secreta de todos os mantras secretos proteja as minhas partes íntimas.
Que Aquel que conoce la forma secreta de todos los mantras secretos proteja mis partes íntimas.
Possa Chi conosce la forma segreta di tutti i mantra segreti proteggere le mie parti intime.
गुह्य मंत्रों के गुह्यरूपद्रष्टा मेरे गुह्य की रक्षा करें।
فليحمِ عارف الشكل السرّي لكل المانترات السرّية عورتي.
The hips, the hidden parts, and the secret mantra-forms are protected with unusual tenderness. Traditional kavacas do not skip vulnerable or private areas; they bring the whole embodied person into sacred care. Guhya means hidden or intimate, and the verse suggests that even what is private, fragile, or difficult to name can be held by divine awareness.
Os quadris, as partes íntimas e as formas secretas dos mantras são protegidos com uma ternura incomum. Kavacas tradicionais não saltam áreas vulneráveis ou privadas; trazem a pessoa inteira, encarnada, para o cuidado sagrado. Guhya significa oculto ou íntimo, e o verso sugere que até o que é privado, frágil ou difícil de nomear pode ser sustentado pela consciência divina.
Caderas, partes íntimas y formas secretas de los mantras son protegidas con ternura poco común. Los kavacas tradicionales no omiten zonas vulnerables o privadas; llevan a toda la persona encarnada al cuidado sagrado. Guhya significa oculto o íntimo: incluso lo frágil y difícil de nombrar puede ser sostenido por la conciencia divina.
Fianchi, parti intime e forme segrete dei mantra sono protetti con rara tenerezza. I kavaca tradizionali non saltano le zone vulnerabili o private; portano tutta la persona incarnata nella cura sacra. Guhya significa nascosto o intimo: anche ciò che è fragile e difficile da nominare può essere sostenuto dalla coscienza divina.
कटि, गुह्य स्थान और गुप्त मंत्र-रूप भी करुणा से सुरक्षित किए जाते हैं। पारंपरिक कवच शरीर के निजी या नाजुक भागों को नहीं छोड़ते; पूरी देह को पवित्र संरक्षण में लाते हैं। गुह्य का अर्थ है छिपा हुआ—जो नाजुक है वह भी दिव्य चेतना में सुरक्षित हो सकता है।
الوركان والأماكن الخفية وأشكال المانترا السرية تُحمى بلطف عميق. الكافَتشا التقليدية لا تتجاهل المناطق الخاصة أو الهشة؛ إنها تُدخل الجسد كله في العناية المقدسة. «غوهيا» تعني الخفي أو الحميم: حتى ما يصعب تسميته يمكن أن يحمله الوعي الإلهي.
ऊरू मनोभवः पातु जानुनी नररूपधृक्।
ūrū manobhavaḥ pātu jānunī nara-rūpa-dhṛk |
May the original Cupid protect my thighs; may He who bears a human-like form protect my knees.
Que o Cupido original proteja as minhas coxas; que Aquele de forma humana proteja os meus joelhos.
Que el Cupido original proteja mis muslos; que Aquel de forma humana proteja mis rodillas.
Possa il Cupido originario proteggere le mie cosce; Chi ha forma umana protegga le mie ginocchia.
मनोभव मेरे ऊरुओं की, नररूपधृक् मेरे जानुओं की रक्षा करें।
فليحمِ كوبيد الأصلي فخذيّ؛ وليحمِ ذو الشكل البشري ركبتيّ.
जङ्घे पातु धराभारहर्ता योऽसौ नृकेसरी॥
jaṅghe pātu dharā-bhāra-hartā yo 'sau nṛ-kesarī ||
May the remover of earth's burden, half-man half-lion, protect my calves.
Que o removedor do fardo da terra, metade homem metade leão, proteja as minhas panturrilhas.
Que el que quita la carga de la tierra, mitad hombre mitad león, proteja mis pantorrillas.
Possa Chi toglie il peso della terra, metà uomo e metà leone, proteggere i miei polpacci.
धराभारहर्ता नृकेसरी मेरी जंघाओं की रक्षा करें।
فليحمِ رافع عبء الأرض، نصف إنسان نصف أسد، ساقيّ.
Thighs, knees, and calves are the supports of movement, so the prayer asks that desire, human form, and the man-lion strength all be steadied. Manobhava points to desire’s power; nara-rūpa points to embodied humanity; Nṛ-kesarī points to the fierce descent that relieves earth’s burden. The verse turns walking itself into a protected journey.
Coxas, joelhos e panturrilhas sustentam o movimento, por isso a oração pede que desejo, forma humana e força homem-leão sejam firmados. Manobhava aponta para o poder do desejo; nara-rūpa para a humanidade encarnada; Nṛ-kesarī para a descida feroz que alivia o fardo da terra. O verso transforma o próprio caminhar em jornada protegida.
Muslos, rodillas y pantorrillas sostienen el movimiento; por eso la oración pide que deseo, forma humana y fuerza hombre-león sean estabilizados. Manobhava apunta al poder del deseo, nara-rūpa a la humanidad encarnada y Nṛ-kesarī a la fuerza que alivia la carga de la tierra. El caminar mismo se vuelve jornada protegida.
Cosce, ginocchia e polpacci sostengono il movimento; perciò la preghiera chiede che desiderio, forma umana e forza uomo-leone siano stabilizzati. Manobhava indica il potere del desiderio, nara-rūpa l’umanità incarnata e Nṛ-kesarī la forza che solleva il peso della terra. Il camminare diventa viaggio protetto.
जंघाएँ, घुटने और पिंडलियाँ गति को संभालती हैं। मनोभव इच्छा की शक्ति है, नर-रूप मानव देह है, और नृकेसरी पृथ्वी का भार हरने वाली शक्ति है। चलना भी संरक्षित यात्रा बन जाता है।
الفخذان والركبتان والساقان تحمل الحركة، لذلك تطلب الصلاة تثبيت الرغبة والإنسانية وقوة الرجل-الأسد. مانوبهافا تشير إلى قوة الرغبة، ونارا-روبا إلى الشكل البشري، ونري-كيسري إلى القوة التي تخفف عبء الأرض. المشي نفسه يصبح رحلة محمية.
सुरराज्यप्रदः पातु पादौ मे नृहरीश्वरः।
sura-rājya-pradaḥ pātu pādau me nṛharīśvaraḥ |
May the bestower of heavenly dominion, Lord Nṛhari, protect my feet.
Que o concedente do domínio celestial, o Senhor Nṛhari, proteja os meus pés.
Que el otorgante del dominio celestial, el Señor Nṛhari, proteja mis pies.
Possa il donatore del regno celeste, il Signore Nṛhari, proteggere i miei piedi.
सुरराज्यप्रद नृहरीश्वर मेरे पादों की रक्षा करें।
فليحمِ مانح الملك السماوي، السيد نريهاري، قدميّ.
सहस्रशीर्षा पुरुषः पातु मे सर्वशस्तनुम्॥
sahasra-śīrṣā puruṣaḥ pātu me sarvaśas tanum ||
May the thousand-headed Puruṣa protect my body from all sides and in all ways.
Que o Puruṣa de mil cabeças proteja o meu corpo de todos os lados e de todas as formas.
Que el Puruṣa de mil cabezas proteja mi cuerpo por todos lados y de todas las formas.
Possa il Puruṣa dalle mille teste proteggere il mio corpo da ogni lato e in ogni modo.
सहस्रशीर्षा पुरुष मेरे शरीर की सर्वतः रक्षा करें।
فليحمِ البوروشا ذو الألف رأس جسدي من كل الجهات وبكل وجه.
The feet receive the Lord who grants divine sovereignty, and then the whole body is sealed by the thousand-headed Puruṣa, the cosmic Person of Vedic imagination. This expands protection from individual limbs to the entire body and all directions. The practitioner is invited to feel small without feeling abandoned, held within a vast cosmic body.
Os pés recebem o Senhor que concede soberania divina, e então o corpo inteiro é selado pelo Puruṣa de mil cabeças, a Pessoa cósmica da imaginação védica. A proteção se expande dos membros individuais para o corpo todo e todas as direções. O praticante é convidado a sentir-se pequeno sem se sentir abandonado, sustentado dentro de um corpo cósmico vasto.
Los pies reciben al Señor que concede soberanía divina, y el cuerpo entero queda sellado por el Puruṣa de mil cabezas, la Persona cósmica védica. La protección se expande de los miembros al cuerpo entero y a todas las direcciones. El practicante puede sentirse pequeño sin sentirse abandonado.
I piedi ricevono il Signore che concede sovranità divina, poi tutto il corpo è sigillato dal Puruṣa dalle mille teste, la Persona cosmica vedica. La protezione si espande dai singoli arti all’intero corpo e a tutte le direzioni. Il praticante può sentirsi piccolo senza sentirsi abbandonato.
चरणों की रक्षा स्वर्गीय राज्य देने वाले प्रभु से होती है, और फिर सहस्रशीर्ष पुरुष पूरे शरीर को सील करते हैं। रक्षा अंगों से बढ़कर समस्त देह और दिशाओं तक फैलती है। साधक छोटा महसूस कर सकता है, पर अकेला नहीं।
تُحمى القدمان بالرب الذي يمنح السيادة الإلهية، ثم يختم البوروشا ذو الألف رأس حماية الجسد كله. تمتد الحماية من الأعضاء إلى الجسد والجهات كلها. يمكن للممارس أن يشعر بصغره من دون أن يشعر بأنه متروك.
महोग्रः पूर्वतः पातु महावीराग्रजोऽग्नितः।
mahograḥ pūrvataḥ pātu mahā-vīrāgrajo 'gnitaḥ |
May that most fierce One protect me from the east; may the foremost of great heroes protect me from the southeast (Agni).
Que o Mais Feroz me proteja do leste; que o primeiro entre os grandes heróis me proteja do sudeste (Agni).
Que el Más Feroz me proteja del este; que el primero entre los grandes héroes me proteja del sureste (Agni).
Possa il Più Feroce proteggermi da est; il primo tra i grandi eroi da sud-est (Agni).
महोग्र पूर्व से मेरी रक्षा करें; महावीराग्रज आग्नेय से रक्षा करें।
فليحمِني الأشد ضراوة من الشرق؛ وليحمِني أول الأبطال العظام من الجنوب الشرقي (أغني).
महाविष्णुर्दक्षिणे तु महाज्वालस्तु नैरृतः॥
mahā-viṣṇur dakṣiṇe tu mahā-jvālas tu nairṛtaḥ ||
May Mahā-Viṣṇu protect me from the south, and the One of great blaze from the southwest.
Que Mahā-Viṣṇu me proteja do sul, e Aquele de grande chama do sudoeste.
Que Mahā-Viṣṇu me proteja del sur, y Aquel de gran llama del suroeste.
Possa Mahā-Viṣṇu proteggermi da sud, e Chi ha grande fiamma da sud-ovest.
महाविष्णु दक्षिण से, महाज्वाल नैर्ऋत्य से मेरी रक्षा करें।
فليحمِني مها-فيشنو من الجنوب، وذو اللهيب العظيم من الجنوب الغربي.
The digbandha, or binding of the directions, begins here. East, southeast, south, and southwest are guarded by fierce names — Mahogra, the great hero, Mahā-Viṣṇu, and Mahājvāla. In plain language, the prayer is drawing a sacred circle around the devotee, saying that no direction of life is outside divine care.
Aqui começa o digbandha, a “amarração” ou guarda das direções. Leste, sudeste, sul e sudoeste são protegidos por nomes ferozes — Mahogra, o grande herói, Mahā-Viṣṇu e Mahājvāla. Em linguagem simples, a oração desenha um círculo sagrado ao redor do devoto, dizendo que nenhuma direção da vida está fora do cuidado divino.
Aquí comienza el digbandha, la guarda de las direcciones. Este, sudeste, sur y sudoeste son protegidos por nombres feroces: Mahogra, el gran héroe, Mahā-Viṣṇu y Mahājvāla. La oración dibuja un círculo sagrado alrededor del devoto: ninguna dirección de la vida queda fuera del cuidado divino.
Qui inizia il digbandha, la custodia delle direzioni. Est, sud-est, sud e sud-ovest sono protetti da nomi feroci: Mahogra, il grande eroe, Mahā-Viṣṇu e Mahājvāla. La preghiera disegna un cerchio sacro intorno al devoto: nessuna direzione della vita è fuori dalla cura divina.
यहाँ दिग्बन्ध शुरू होता है—दिशाओं की रक्षा। पूर्व, आग्नेय, दक्षिण और नैऋत्य महोग्र, महावीर, महाविष्णु और महाज्वाल नामों से सुरक्षित होते हैं। सरल अर्थ: भक्त के चारों ओर पवित्र रक्षा-वृत्त बनता है।
هنا يبدأ ديغْبَنْدها، حراسة الجهات. الشرق والجنوب الشرقي والجنوب والجنوب الغربي تُحمى بأسماء شديدة: ماهوغرا، البطل العظيم، مها-فيشنو، وماهاجفالا. ببساطة، ترسم الصلاة دائرة مقدسة حول العابد.
पश्चिमे पातु सर्वेशो दिशि मे सर्वतोमुखः।
paścime pātu sarveśo diśi me sarvato-mukhaḥ |
May the Lord of all protect me from the west; He whose faces are everywhere, please protect me in that direction.
Que o Senhor de tudo me proteja do oeste; Aquele cujos rostos estão em toda parte, proteja-me nessa direção.
Que el Señor de todo me proteja del oeste; Aquel cuyos rostros están en todas partes, protégeme en esa dirección.
Possa il Signore di tutto proteggermi da ovest; Chi ha volti ovunque mi protegga in quella direzione.
सर्वेश पश्चिम से मेरी रक्षा करें; सर्वतोमुख उस दिशा में रक्षा करें।
فليحمِني رب الكل من الغرب؛ ذو الوجوه في كل مكان، احمني في تلك الجهة.
नृसिंहः पातु वायव्यां सौम्यां भूषणविग्रहः॥
nṛsiṃhaḥ pātu vāyavyāṃ saumyāṃ bhūṣaṇa-vigrahaḥ ||
May Narasiṃha protect me from the northwest (Vāyu), and He whose form is the supreme ornament from the north (Soma).
Que Narasiṃha me proteja do noroeste (Vāyu), e Aquele cuja forma é o ornamento supremo do norte (Soma).
Que Narasiṃha me proteja del noroeste (Vāyu), y Aquel cuya forma es el ornamento supremo del norte (Soma).
Possa Narasiṃha proteggermi da nord-ovest (Vāyu), e Chi ha forma ornamento supremo da nord (Soma).
नृसिंह वायव्य से, भूषणविग्रह सौम्य से मेरी रक्षा करें।
فلتحمِني ناراسيمها من الشمال الغربي (فايو)، وذو الشكل زينة عليا من الشمال (سوما).
The protection continues through west, northwest, and north. Sarveśa, Lord of all, and Sarvato-mukha, the One with faces everywhere, suggest that the divine can meet us from any side. Even movement like wind and coolness like moonlight become aspects of Narasiṃha’s surrounding presence.
A proteção continua pelo oeste, noroeste e norte. Sarveśa, Senhor de tudo, e Sarvato-mukha, Aquele que tem rostos em toda parte, sugerem que o divino pode nos encontrar por qualquer lado. Até o movimento do vento e o frescor da lua tornam-se aspectos da presença envolvente de Narasiṃha.
La protección continúa por oeste, noroeste y norte. Sarveśa, Señor de todo, y Sarvato-mukha, el de rostros en todas partes, sugieren que lo divino puede encontrarnos desde cualquier lado. Viento y frescor lunar se vuelven aspectos de la presencia envolvente de Narasiṃha.
La protezione continua a ovest, nord-ovest e nord. Sarveśa, Signore di tutto, e Sarvato-mukha, Colui che ha volti ovunque, suggeriscono che il divino può incontrarci da ogni lato. Movimento del vento e freschezza lunare diventano aspetti della presenza avvolgente di Narasiṃha.
रक्षा पश्चिम, वायव्य और उत्तर में आगे बढ़ती है। सर्वेश और सर्वतोमुख बताते हैं कि दिव्य उपस्थिति हर दिशा से मिल सकती है। वायु की गति और सोम की शीतलता भी नृसिंह की व्यापक उपस्थिति बन जाती है।
تستمر الحماية في الغرب والشمال الغربي والشمال. سارفيشا، رب الكل، وسارفاتو-موخا، ذو الوجوه في كل مكان، يعنيان أن الإلهي يمكن أن يلاقينا من أي جهة. حركة الريح وبرودة القمر تصيران حضور ناراسيمها المحيط.
ईशान्यां पातु भद्रो मे सर्वमङ्गलदायकः।
īśānyāṃ pātu bhadro me sarva-maṅgala-dāyakaḥ |
May the auspicious Lord, giver of all auspiciousness, protect me from the northeast.
Que o Senhor auspicioso, dador de toda a auspiciosidade, me proteja do nordeste.
Que el Señor auspicioso, dador de toda auspiciosidad, me proteja del noreste.
Possa il Signore auspicioso, donatore di ogni bene, proteggermi da nord-est.
सर्वमंगलदायक भद्र ईशान्य से मेरी रक्षा करें।
فليحمِني الرب الميمون، مانح كل اليمن، من الشمال الشرقي.
संसारभयतः पातु मृत्योर्मृत्युर्नृकेसरी॥
saṃsāra-bhayataḥ pātu mṛtyor mṛtyur nṛ-kesarī ||
May Narasiṃha, Death of death, protect me from the fear of saṃsāra and from death.
Que Narasiṃha, Morte da morte, me proteja do medo do saṃsāra e da morte.
Que Narasiṃha, Muerte de la muerte, me proteja del miedo al saṃsāra y de la muerte.
Possa Narasiṃha, Morte della morte, proteggermi dalla paura del saṃsāra e dalla morte.
मृत्यु के मृत्यु नृकेसरी संसार-भय से मेरी रक्षा करें।
فلتحمِني ناراسيمها، موت الموت، من خوف السامسارا ومن الموت.
The northeast is entrusted to the auspicious Lord, but the verse then turns to the deepest danger: fear of saṃsāra and death. Calling Narasiṃha mṛtyor mṛtyuḥ, “Death of death,” does not mean pretending mortality is unreal; it means placing death itself inside a greater reality. This is the kavaca’s contemplative peak: protection is not only from events, but from the terror that events awaken.
O nordeste é confiado ao Senhor auspicioso, mas o verso então se volta ao perigo mais profundo: o medo do saṃsāra e da morte. Chamar Narasiṃha de mṛtyor mṛtyuḥ, “Morte da morte”, não significa fingir que a mortalidade não existe; significa colocar a própria morte dentro de uma realidade maior. Este é o ponto contemplativo alto do kavaca: a proteção não é só contra acontecimentos, mas contra o terror que eles despertam.
El noreste se confía al Señor auspicioso, y luego el verso mira el peligro más profundo: miedo al saṃsāra y a la muerte. Llamar a Narasiṃha mṛtyor mṛtyuḥ, “Muerte de la muerte”, no niega la mortalidad; pone la muerte dentro de una realidad mayor. Es la cima contemplativa del kavaca: protección contra los hechos y contra el terror que despiertan.
Il nord-est è affidato al Signore propizio, poi il verso guarda il pericolo più profondo: paura del saṃsāra e della morte. Chiamare Narasiṃha mṛtyor mṛtyuḥ, “Morte della morte”, non nega la mortalità; pone la morte dentro una realtà più grande. È il culmine contemplativo del kavaca: protezione dagli eventi e dal terrore che risvegliano.
ईशान कोण मंगलमय प्रभु को सौंपा जाता है, फिर पद्य सबसे गहरे भय—संसार और मृत्यु—की ओर जाता है। नृसिंह को मृत्योर्मृत्यु कहना मृत्यु को नकारना नहीं, उसे भी बड़े सत्य में रखना है। यही कवच का गहरा शिखर है: रक्षा घटनाओं से भी और उनसे उठे आतंक से भी।
تُسلَّم جهة الشمال الشرقي للرب الميمون، ثم يتجه البيت إلى أعمق خوف: خوف السامسارا والموت. تسمية ناراسيمها «موت الموت» لا تنكر الفناء، بل تضع الموت نفسه داخل حقيقة أوسع. هنا ذروة الكافَتشا التأملية: حماية من الأحداث ومن الرعب الذي توقظه.
इदं नृसिंहकवचं प्रह्लादमुखमण्डितम्।
idaṃ nṛsiṃha-kavacaṃ prahlāda-mukha-maṇḍitam |
This Narasiṃha-kavaca has been ornamented by issuing from the mouth of Prahlāda.
Este Narasiṃha-kavaca foi ornamentado ao sair da boca de Prahlāda.
Este Narasiṃha-kavaca ha sido ornamentado al salir de la boca de Prahlāda.
Questo Narasiṃha-kavaca è stato ornato uscendo dalla bocca di Prahlāda.
यह नृसिंह-कवच प्रह्लाद के मुख से मंडित है।
هذا كافَتشا ناراسيمها تزيّن بخروجه من فم براهلادا.
भक्तिमान्यः पठेन्नित्यं सर्वपापैः प्रमुच्यते॥
bhaktimān yaḥ paṭhen nityaṃ sarva-pāpaiḥ pramucyate ||
A devotee who recites it daily becomes freed from all sins.
O devoto que o recita diariamente liberta-se de todos os pecados.
El devoto que lo recita a diario se libera de todos los pecados.
Il devoto che lo recita ogni giorno si libera da ogni peccato.
भक्तिमान जो नित्य पाठ करता है वह सब पापों से मुक्त होता है।
المؤمن الذي يتلوه يوميًا يتحرّر من كل الخطايا.
The phala-śruti, or statement of fruits, begins by saying this kavaca is ornamented by Prahlāda’s mouth. Its authority comes from bhakti, not from domination: the child-devotee becomes the teacher of protection. Daily recitation is said to free one from pāpa, meaning sin, harm, or demerit — the residues that burden the heart.
O phala-śruti, a declaração dos frutos, começa dizendo que este kavaca foi ornamentado pela boca de Prahlāda. Sua autoridade vem da bhakti, não da dominação: o menino-devoto se torna mestre da proteção. A recitação diária é dita libertar de pāpa, pecado, dano ou demérito — resíduos que pesam sobre o coração.
El phala-śruti empieza diciendo que el kavaca está adornado por la boca de Prahlāda. Su autoridad viene de la bhakti, no de la dominación: el niño-devoto enseña protección. La recitación diaria libera de pāpa, pecado, daño o demérito que pesa en el corazón.
Il phala-śruti comincia dicendo che il kavaca è ornato dalla bocca di Prahlāda. La sua autorità viene dalla bhakti, non dalla dominazione: il bambino devoto diventa maestro di protezione. La recitazione quotidiana libera da pāpa, peccato, danno o demerito che pesa sul cuore.
फलश्रुति कहती है कि यह कवच प्रह्लाद के मुख से सुशोभित है। अधिकार शक्ति से नहीं, भक्ति से आता है; बाल-भक्त ही रक्षा का गुरु बनता है। नित्य पाठ पाप या हानिकारक संस्कारों से मुक्त करने वाला कहा गया है।
تبدأ ثمرات التلاوة بأن هذا الكافَتشا تزيّن بفم براهلادا. سلطته تأتي من البهكتي لا من السيطرة؛ الطفل العابد يصير معلم الحماية. التلاوة اليومية تحرر من بابا، أي الخطيئة أو الأثر الثقيل على القلب.
पुत्रवान् धनवान् लोके दीर्घायुरुपजायते।
putravān dhanavān loke dīrghāyur upajāyate |
In this world one obtains sons, wealth, and a long life.
Neste mundo obtém-se filhos, riqueza e longa vida.
En este mundo se obtienen hijos, riqueza y larga vida.
In questo mondo si ottengono figli, ricchezza e lunga vita.
लोक में पुत्रवान, धनवान और दीर्घायु होता है।
في هذا العالم يُنال الأبناء والغنى وطول العمر.
यं यं कामयते कामं तं तं प्राप्नोत्यसंशयम्॥
yaṃ yaṃ kāmayate kāmaṃ taṃ taṃ prāpnoty asaṃśayam ||
Whatever desire one cherishes, that one attains without doubt.
Qualquer desejo que se acalente, esse se alcança sem dúvida.
Cualquier deseo que se abrigue, ese se alcanza sin duda.
Qualunque desiderio si nutra, quello si ottiene senza dubbio.
जो जो कामना करता है उसे निःसंदेह प्राप्त करता है।
أي رغبة تُحتضن تُنال بلا شك.
The hymn does not reject ordinary human hopes: children, wealth, long life, and the fulfillment of rightful desire are included. In traditional terms, it honors bhukti, the goods of life, while still pointing later toward mukti, liberation. For a reader today, it says that spiritual refuge can include the needs of family, livelihood, health, and hope.
O hino não rejeita esperanças humanas comuns: filhos, riqueza, vida longa e realização de desejos justos são incluídos. Em termos tradicionais, ele acolhe bhukti, os bens da vida, enquanto mais adiante aponta para mukti, libertação. Para o leitor atual, isso diz que o refúgio espiritual também pode incluir família, sustento, saúde e esperança.
El himno no rechaza esperanzas humanas comunes: hijos, riqueza, larga vida y deseos justos. En términos tradicionales acoge bhukti, los bienes de la vida, y luego apunta a mukti, liberación. El refugio espiritual también puede incluir familia, sustento, salud y esperanza.
L’inno non respinge speranze umane comuni: figli, ricchezza, lunga vita e desideri giusti. In termini tradizionali accoglie bhukti, i beni della vita, e poi indica mukti, liberazione. Il rifugio spirituale può includere famiglia, sostentamento, salute e speranza.
स्तुति सामान्य मानवीय इच्छाओं को अस्वीकार नहीं करती: संतान, धन, दीर्घायु और उचित कामना भी शामिल हैं। परंपरा में यह भुक्ति को स्वीकार कर आगे मुक्ति की ओर ले जाती है। आध्यात्मिक शरण परिवार, आजीविका, स्वास्थ्य और आशा को भी समेट सकती है।
لا يرفض النشيد الآمال الإنسانية العادية: الأبناء، المال، العمر الطويل والرغبة الصالحة. تقليديًا يجمع بين خيرات الحياة، بهكتي، ثم يشير إلى موكشا، التحرر. الملجأ الروحي يمكن أن يشمل الأسرة والرزق والصحة والرجاء.
सर्वत्र जयमाप्नोति सर्वत्र विजयी भवेत्।
sarvatra jayam āpnoti sarvatra vijayī bhavet |
One attains victory everywhere and becomes a conqueror in all places.
Alcança-se a vitória em toda parte e torna-se vencedor em todos os lugares.
Se alcanza la victoria en todas partes y se llega a ser vencedor en todo lugar.
Si ottiene la vittoria ovunque e si diventa vincitore in ogni luogo.
सर्वत्र जय प्राप्त करता है और सर्वत्र विजयी होता है।
يُنال النصر في كل مكان ويصير المرء غالبًا حيثما كان.
भूम्यन्तरीक्षदिव्यानां ग्रहाणां विनिवारणम्॥
bhūmy-antarikṣa-divyānāṃ grahāṇāṃ vinivāraṇam ||
It wards off the influence of planets — earthly, intermediate, and heavenly.
Afasta a influência dos planetas — terrestres, intermediários e celestiais.
Aleja la influencia de los planetas — terrestres, intermedios y celestiales.
Allontana l'influenza dei pianeti — terrestri, intermedi e celesti.
भूमि, अंतरिक्ष और दिव्य ग्रहों का विनिवारण करता है।
يصرف تأثير الكواكب — الأرضية والوسطى والسماوية.
Victory here means more than defeating another person. It is the confidence that comes when one’s life is aligned with dharma and protected by remembrance. The mention of grahas, planetary forces, reflects a traditional cosmic worldview; accessibly, it means asking to be freed from unseen pressures and patterns that seem to pull life off balance.
Vitória aqui significa mais que derrotar outra pessoa. É a confiança que surge quando a vida se alinha ao dharma e é protegida pela lembrança. A menção aos grahas, forças planetárias, reflete uma visão cósmica tradicional; de modo acessível, é o pedido de libertação de pressões e padrões invisíveis que parecem desequilibrar a vida.
Victoria significa más que vencer a otra persona. Es confianza nacida de una vida alineada con dharma y protegida por el recuerdo. Los grahas reflejan una visión cósmica tradicional; accesiblemente, son presiones invisibles que parecen desequilibrar la vida.
Vittoria significa più che sconfiggere un’altra persona. È fiducia nata da una vita allineata al dharma e protetta dal ricordo. I graha riflettono una visione cosmica tradizionale; in modo accessibile, sono pressioni invisibili che sembrano squilibrare la vita.
जय का अर्थ केवल किसी को हराना नहीं है। यह धर्म से जुड़ी और स्मरण से सुरक्षित जीवन-विश्वास है। ग्रहों का उल्लेख पारंपरिक विश्वदृष्टि है; सरल भाषा में यह उन अदृश्य दबावों से मुक्ति की प्रार्थना है जो जीवन को असंतुलित करते हैं।
النصر هنا أكثر من هزيمة شخص آخر؛ إنه ثقة حياة متوافقة مع الدَرما ومحمية بالذكر. ذكر الكواكب يعكس رؤية كونية تقليدية؛ وببساطة هو طلب التحرر من ضغوط وأنماط خفية تخلّ بتوازن الحياة.
वृश्चिकोरगसम्भूतविषापहरणं परम्।
vṛścikoraga-sambhūta-viṣāpaharaṇaṃ param |
It is the supreme remedy for the poison of scorpions and serpents.
É o remédio supremo contra o veneno de escorpiões e serpentes.
Es el remedio supremo contra el veneno de escorpiones y serpientes.
È il rimedio supremo contro il veleno di scorpioni e serpenti.
वृश्चिक और उरग से उत्पन्न विष का परम अपहरण है।
هو الدواء الأعلى لسمّ العقارب والحيّات.
ब्रह्मराक्षसयक्षाणां दूरोत्सारणकारणम्॥
brahma-rākṣasa-yakṣāṇāṃ dūrotsāraṇa-kāraṇam ||
It drives far away brahma-rākṣasas and yakṣas.
Afasta para longe os brahma-rākṣasas e os yakṣas.
Aleja a lo lejos a los brahma-rākṣasas y a los yakṣas.
Allontana lontano i brahma-rākṣasa e gli yakṣa.
ब्रह्मराक्षस और यक्षों को दूर करने का कारण है।
يطرد بعيدًا البراهمَا-راكشاسا والياكشا.
The verse names very concrete dangers: poison, serpents, scorpions, and unsettling beings like brahma-rākṣasas and yakṣas. Traditional language treats fear as both physical and subtle, visible and invisible. The kavaca becomes an antidote: not a denial of danger, but a way to stand within danger without being inwardly possessed by it.
O verso nomeia perigos muito concretos: veneno, serpentes, escorpiões e seres perturbadores como brahma-rākṣasas e yakṣas. A linguagem tradicional trata o medo como físico e sutil, visível e invisível. O kavaca torna-se antídoto: não negação do perigo, mas modo de permanecer no perigo sem ser possuído interiormente por ele.
El verso nombra peligros concretos: veneno, serpientes, escorpiones y seres inquietantes como brahma-rākṣasas y yakṣas. La tradición trata el miedo como físico y sutil, visible e invisible. El kavaca es antídoto: no niega el peligro, sino que impide que este posea el interior.
Il verso nomina pericoli concreti: veleno, serpenti, scorpioni e presenze inquietanti come brahma-rākṣasa e yakṣa. La tradizione tratta la paura come fisica e sottile, visibile e invisibile. Il kavaca è antidoto: non nega il pericolo, ma impedisce che possieda l’interiorità.
यहाँ विष, सर्प, बिच्छू, ब्रह्मराक्षस और यक्ष जैसे ठोस भय आते हैं। परंपरा भय को स्थूल और सूक्ष्म, दृश्य और अदृश्य दोनों मानती है। कवच खतरे को नकारता नहीं; वह भीतर को खतरे से ग्रस्त होने से बचाता है।
يسمي البيت أخطارًا ملموسة: سم، أفاعٍ، عقارب، وكائنات مقلقة مثل براهماراكشاسا وياكشا. التقليد يرى الخوف جسديًا ولطيفًا، مرئيًا وغير مرئي. الكافَتشا دواء: لا ينكر الخطر، بل يمنع الخطر من امتلاك الداخل.
भुजे वा तालपत्रे वा कवचं लिखितं शुभम्।
bhuje vā tāla-patre vā kavacaṃ likhitaṃ śubham |
This auspicious kavaca may be written on the arm or on a palm leaf.
Este kavaca auspicioso pode ser escrito no braço ou numa folha de palmeira.
Este kavaca auspicioso puede escribirse en el brazo o en una hoja de palma.
Questo kavaca auspicioso può essere scritto sul braccio o su una foglia di palma.
यह शुभ कवच भुजा या तालपत्र पर लिखा जा सकता है।
يمكن كتابة هذا الكافَتشا الميمون على الذراع أو ورقة النخيل.
करमूले धृतं येन सिध्येयुः कर्मसिद्धयः॥
kara-mūle dhṛtaṃ yena sidhyeyuḥ karma-siddhayaḥ ||
Worn at the wrist, it makes all one's activities successful.
Levado no pulso, torna bem-sucedidas todas as atividades.
Llevado en la muñeca, hace exitosas todas las actividades.
Portato al polso, rende riuscite tutte le attività.
करमूल में धारण करने से कर्मसिद्धि होती है।
محمولًا عند المعصم يجعل كل الأعمال ناجحة.
The practice becomes embodied: the kavaca may be written on the arm or palm leaf and worn near the wrist. Sound becomes amulet, and memory becomes something carried into action. Karma-siddhi, success in works, suggests that protection is meant to accompany what one does, not remain only in private prayer.
A prática torna-se encarnada: o kavaca pode ser escrito no braço ou em folha de palmeira e usado junto ao pulso. O som torna-se amuleto, e a memória torna-se algo carregado para dentro da ação. Karma-siddhi, êxito nas obras, sugere que a proteção deve acompanhar o que fazemos, não ficar apenas na oração privada.
La práctica se encarna: el kavaca puede escribirse en el brazo o en hoja de palma y llevarse junto a la muñeca. El sonido se vuelve amuleto y la memoria acompaña la acción. Karma-siddhi, éxito en las obras, indica que la protección debe entrar en lo que hacemos.
La pratica diventa incarnata: il kavaca può essere scritto sul braccio o su foglia di palma e portato vicino al polso. Il suono diventa amuleto e la memoria accompagna l’azione. Karma-siddhi, riuscita delle opere, indica che la protezione entra in ciò che facciamo.
अब अभ्यास देहधारी बनता है: कवच भुजा या तालपत्र पर लिखकर कलाई के पास धारण किया जा सकता है। ध्वनि अमulet बनती है और स्मरण कर्म में साथ चलता है। कर्म-सिद्धि बताती है कि रक्षा केवल निजी प्रार्थना में नहीं, कार्यों में भी प्रवेश करती है।
تصير الممارسة مجسدة: يمكن كتابة الكافَتشا على الذراع أو ورقة نخيل وحمله عند المعصم. الصوت يصبح تميمة، والذكر يرافق الفعل. كارما-سيدهي تعني أن الحماية تدخل الأعمال لا الصلاة الخاصة فقط.
देवासुरमनुष्येषु स्वं स्वमेव जयं लभेत्।
devāsura-manuṣyeṣu svaṃ svam eva jayaṃ labhet |
Among demigods, demons, or humans, one gains one's own victory.
Entre semideuses, demônios ou humanos, obtém-se a própria vitória.
Entre semidioses, demonios o humanos, se obtiene la propia victoria.
Tra dèi, demoni o umani, si ottiene la propria vittoria.
देव, असुर या मनुष्य में अपनी विजय प्राप्त करता है।
بين الآلهة والشياطين أو البشر يُنال النصر الخاص.
एकसन्ध्यं त्रिसन्ध्यं वा यः पठेन्नियतो नरः॥
eka-sandhyaṃ tri-sandhyaṃ vā yaḥ paṭhen niyato naraḥ ||
The disciplined person who recites it once or thrice daily (at sandhyā) succeeds.
A pessoa disciplinada que o recita uma ou três vezes ao dia (na sandhyā) obtém êxito.
La persona disciplinada que lo recita una o tres veces al día (en la sandhyā) tiene éxito.
Chi, disciplinato, lo recita una o tre volte al giorno (alla sandhyā) ottiene successo.
एक या त्रिसंध्या नियमित पाठ करने वाला सफल होता है।
من يتلوه منضبطًا مرة أو ثلاث مرات يوميًا (في السَنْدْهيا) ينجح.
The verse promises victory among gods, asuras, and human beings — in every kind of arena. Niyata means disciplined or steady, so the fruit is tied to regular practice, not a single anxious recitation. Eka-sandhyā and tri-sandhyā point to the sacred junctions of the day, when the mind is invited to reset itself in remembrance.
O verso promete vitória entre deuses, asuras e seres humanos — em todo tipo de campo. Niyata significa disciplinado ou constante, por isso o fruto está ligado à prática regular, não a uma única recitação ansiosa. Eka-sandhyā e tri-sandhyā apontam para as junções sagradas do dia, quando a mente é convidada a se reajustar na lembrança.
Se promete victoria entre dioses, asuras y humanos, en todo tipo de campo. Niyata significa disciplinado o constante, de modo que el fruto se vincula a la práctica regular. Eka-sandhyā y tri-sandhyā señalan las uniones del día, cuando la mente vuelve al recuerdo.
Si promette vittoria tra dèi, asura e uomini, in ogni campo. Niyata significa disciplinato o costante, quindi il frutto è legato alla pratica regolare. Eka-sandhyā e tri-sandhyā indicano le giunzioni del giorno, quando la mente torna al ricordo.
देव, असुर और मनुष्यों में विजय का वचन हर क्षेत्र की बात करता है। नियत का अर्थ है अनुशासित और स्थिर, इसलिए फल नियमित अभ्यास से जुड़ा है। एक-संध्या और त्रि-संध्या दिन के वे मोड़ हैं जहाँ मन फिर स्मरण में लौटता है।
يُوعَد بالنصر بين الآلهة والأسورا والبشر في كل مجال. نياتا تعني الانضباط والثبات، لذلك ترتبط الثمرة بالممارسة المنتظمة. إكا-سندهيا وتري-سندهيا هما مفاصل اليوم حيث يعود العقل إلى الذكر.
सर्वमङ्गलमाङ्गल्यं भुक्तिं मुक्तिं च विन्दति।
sarva-maṅgala-māṅgalyaṃ bhuktiṃ muktiṃ ca vindati |
One attains the most auspicious of all auspicious things, enjoyment and liberation.
Alcança-se o mais auspicioso de tudo o que é auspicioso, o gozo e a libertação.
Se alcanza lo más auspicioso de todo lo auspicioso, el goce y la liberación.
Si ottiene il più auspicioso di ogni bene, il godimento e la liberazione.
सर्वमंगल मांगल्य, भुक्ति और मुक्ति प्राप्त करता है।
يُنال أيمن كل الأيمان، والتمتّع والتحرّر.
द्वात्रिंशतिसहस्राणि पठेत् शुद्धात्मनां नृणाम्॥
dvā-triṃśati-sahasrāṇi paṭhet śuddhātmanāṃ nṛṇām ||
For purified souls, reciting it 32,000 times brings that fruition.
Para as almas purificadas, recitá-lo 32.000 vezes traz esse fruto.
Para las almas purificadas, recitarlo 32.000 veces trae ese fruto.
Per le anime purificate, recitarlo 32.000 volte porta quel frutto.
शुद्धात्माओं के लिए बत्तीस हजार पाठ से वह फल मिलता है।
للنفوس المطهّرة، تلاوته ٣٢ ألف مرة تأتي بهذا الثمر.
Here the hymn gathers auspiciousness, enjoyment, and liberation into one vision. The large number of recitations, 32,000, should be heard as intensity and commitment rather than a transaction. For the śuddhātman, the purified soul, repetition becomes a long schooling of attention.
Aqui o hino reúne auspiciosidade, desfrute e libertação numa só visão. O grande número de recitações, 32.000, deve ser ouvido como intensidade e compromisso, não como transação. Para o śuddhātman, a alma purificada, a repetição torna-se uma longa educação da atenção.
El himno reúne auspiciosidad, disfrute y liberación. Las 32.000 recitaciones expresan intensidad y compromiso, no una transacción. Para el śuddhātman, el alma purificada, la repetición educa la atención durante largo tiempo.
L’inno raccoglie auspicio, godimento e liberazione. Le 32.000 recitazioni esprimono intensità e impegno, non una transazione. Per lo śuddhātman, l’anima purificata, la ripetizione educa a lungo l’attenzione.
यहाँ मंगल, भुक्ति और मुक्ति एक साथ आते हैं। ३२,००० पाठ को सौदा नहीं, गहन समर्पण और अभ्यास समझना चाहिए। शुद्धात्मा के लिए जप ध्यान की लंबी शिक्षा बन जाता है।
يجمع البيت اليمن والتمتع والتحرر. رقم ٣٢ ألف تلاوة يدل على عمق والتزام، لا صفقة. للنفس المطهرة يصبح التكرار تربية طويلة للانتباه.
कवचस्यास्य मन्त्रस्य मन्त्रसिद्धिः प्रजायते।
kavacasyāsya mantrasya mantra-siddhiḥ prajāyate |
By this kavaca-mantra, perfection of mantra is attained.
Por este kavaca-mantra, alcança-se a perfeição do mantra.
Por este kavaca-mantra, se alcanza la perfección del mantra.
Con questo kavaca-mantra si ottiene la perfezione del mantra.
इस कवच-मंत्र से मंत्रसिद्धि उत्पन्न होती है।
بهذا مانترا الكافَتشا تُنال كمال المانترا.
अनेन मन्त्रराजेन कृत्वा भस्माभिमन्त्रणम्॥
anena mantra-rājena kṛtvā bhasmābhimantraṇam ||
By this king of mantras, consecrating ashes, one gains what all other mantras confer.
Por este rei dos mantras, consagrando as cinzas, obtém-se o que todos os outros mantras conferem.
Por este rey de los mantras, consagrando las cenizas, se obtiene lo que todos los demás mantras confieren.
Con questo re dei mantra, consacrando le ceneri, si ottiene ciò che tutti gli altri mantra conferiscono.
इस मंत्रराज से भस्म का अभिमंत्रण किया जाता है।
بهذا ملك المانترات تُقدَّس الرماد (كما بسائر المانترات).
Calling the kavaca mantra-rāja, king of mantras, places it among highly revered protective formulas. Consecrating ash with it, bhasmābhimantraṇa, shows how spoken prayer can extend into ritual substance. The deeper meaning is that what touches the body is first touched by remembrance.
Chamar o kavaca de mantra-rāja, rei dos mantras, coloca-o entre fórmulas protetoras muito reverenciadas. Consagrar cinza com ele, bhasmābhimantraṇa, mostra como a oração pronunciada pode se estender a uma substância ritual. O sentido mais profundo é que aquilo que toca o corpo é antes tocado pela lembrança.
Llamar al kavaca mantra-rāja, rey de los mantras, lo coloca entre fórmulas protectoras muy veneradas. Consagrar ceniza con él muestra cómo la oración hablada alcanza la materia ritual. Lo que toca el cuerpo es primero tocado por el recuerdo.
Chiamare il kavaca mantra-rāja, re dei mantra, lo pone tra formule protettive molto venerate. Consacrare cenere con esso mostra come la preghiera pronunciata raggiunga la materia rituale. Ciò che tocca il corpo viene prima toccato dal ricordo.
कवच को मंत्रराज कहना इसे पूजनीय रक्षात्मक मंत्रों में रखता है। भस्म को इससे अभिमंत्रित करना दिखाता है कि बोले हुए मंत्र का प्रभाव बाहरी पदार्थ तक पहुँचता है। शरीर को छूने वाली वस्तु पहले स्मरण से स्पर्शित होती है।
تسمية الكافَتشا «ملك المانترات» تضعه بين الصيغ الوقائية الموقرة. تكريس الرماد به يبيّن أن الصلاة المنطوقة تصل إلى المادة الطقسية. ما يلمس الجسد يُلمس أولًا بالذكر.
तिलकं बिभृयाद्यस्तु तस्य ग्रहभयं हरेत्।
tilakaṃ bibhṛyād yas tu tasya graha-bhayaṃ haret |
One who wears tilaka after this practice has the fear of inauspicious planets removed.
Quem aplica tilaka após esta prática tem removido o medo dos planetas inauspiciosos.
Quien aplica tilaka tras esta práctica ve removido el miedo a los planetas inauspiciosos.
Chi applica il tilaka dopo questa pratica vede rimossa la paura dei pianeti inauspiciosi.
तिलक धारण करने वाले का ग्रहभय हर लेता है।
من يضع التِلاكا بعد هذه الممارسة يُرفع عنه خوف الكواكب المشؤومة.
त्रिवारं जपमानस्तु दत्तं वार्यभिमन्त्र्य च॥
tri-vāraṃ japamānas tu dattaṃ vāry abhimantrya ca ||
Reciting three times and consecrating water offered, one is thus protected.
Recitando três vezes e consagrando a água oferecida, assim se é protegido.
Recitando tres veces y consagrando el agua ofrecida, así se está protegido.
Recitando tre volte e consacrando l'acqua offerta, così si è protetti.
तीन बार जप और जल का अभिमंत्रण करके रक्षा होती है।
بالتلاوة ثلاث مرات وتكريس الماء المقدَّم يُحمى المرء.
Tilaka, triple japa, and consecrated water join outward sign, repeated sound, and sacred element. Graha-bhaya, fear of difficult planetary influence, belongs to traditional astrology, but it also names the human feeling of being under forces we cannot manage. The verse offers a disciplined way to return agency to devotion.
Tilaka, japa triplo e água consagrada unem sinal exterior, som repetido e elemento sagrado. Graha-bhaya, medo de influências planetárias difíceis, pertence à astrologia tradicional, mas também nomeia a sensação humana de estar sob forças que não conseguimos administrar. O verso oferece uma forma disciplinada de devolver agência à devoção.
Tilaka, triple japa y agua consagrada unen signo exterior, sonido repetido y elemento sagrado. Graha-bhaya nombra el miedo a influencias planetarias difíciles, y también la sensación humana de estar bajo fuerzas inmanejables. El verso devuelve agencia mediante la devoción disciplinada.
Tilaka, triplice japa e acqua consacrata uniscono segno esteriore, suono ripetuto ed elemento sacro. Graha-bhaya nomina la paura di influenze planetarie difficili e anche la sensazione umana di subire forze ingestibili. Il verso restituisce iniziativa mediante devozione disciplinata.
तिलक, त्रि-जप और अभिमंत्रित जल बाहरी चिह्न, दोहराया ध्वनि और पवित्र तत्व को जोड़ते हैं। ग्रह-भय कठिन ग्रह-प्रभाव का भय है, और वह भावना भी कि हम अनियंत्रित शक्तियों के अधीन हैं। यह पद भक्ति से साधक को फिर केंद्र देता है।
التلاكا والجابا الثلاثي والماء المقدس تجمع علامة خارجية وصوتًا مكررًا وعنصرًا مقدسًا. خوف الكواكب يخص التقليد الفلكي، لكنه أيضًا شعور الإنسان بأنه تحت قوى لا يديرها. البيت يعيد المركز إلى التفاني المنضبط.
प्राशयेद्यो नरो मन्त्रं नृसिंहध्यानमाचरेत्।
prāśayed yo naro mantraṃ nṛsiṃha-dhyānam ācaret |
The person who takes this mantra and meditates on Narasiṃha
A pessoa que assume este mantra e medita em Narasiṃha
La persona que asume este mantra y medita en Narasiṃha
Chi assume questo mantra e medita su Narasiṃha
जो नर इस मंत्र को ग्रहण कर नृसिंह-ध्यान करता है
من يأخذ هذا المانترا ويتأمّل في ناراسيمها
तस्य रोगाः प्रणश्यन्ति ये च स्युः कुक्षिसम्भवाः॥
tasya rogāḥ praṇaśyanti ye ca syuḥ kukṣi-sambhavāḥ ||
has all diseases destroyed, including those arising in the abdomen.
tem todas as doenças destruídas, inclusive as que nascem no abdômen.
ve destruidas todas las enfermedades, incluidas las del abdomen.
vede distrutte tutte le malattie, anche quelle dell'addome.
उसके रोग नष्ट होते हैं, कुक्षि से उत्पन्न रोग भी।
تُباد كل أمراضه، حتى تلك الناشئة في البطن.
The mantra is “taken in” together with meditation on Narasiṃha, and disease is said to be destroyed, even illness arising in the belly. Traditional healing here is not only medical language; it is a vision of sound, attention, and grace entering the body. The accessible point is simple: prayer gathers the frightened body into a field of care.
O mantra é “tomado” junto com a meditação em Narasiṃha, e diz-se que destrói doenças, inclusive as nascidas no ventre. A cura tradicional aqui não é apenas linguagem médica; é uma visão de som, atenção e graça entrando no corpo. O ponto acessível é simples: a oração reúne o corpo amedrontado dentro de um campo de cuidado.
El mantra se “toma” junto con la meditación en Narasiṃha, y se dice que destruye enfermedades, incluso las del vientre. La sanación tradicional es aquí sonido, atención y gracia entrando en el cuerpo. La oración reúne al cuerpo asustado en un campo de cuidado.
Il mantra viene “assunto” insieme alla meditazione su Narasiṃha, e si dice che distrugga malattie, anche quelle del ventre. La guarigione tradizionale è qui suono, attenzione e grazia che entrano nel corpo. La preghiera raccoglie il corpo spaventato in un campo di cura.
मंत्र को नृसिंह-ध्यान के साथ ग्रहण किया जाता है और रोग-नाशक कहा जाता है, पेट से उत्पन्न रोग भी। यहाँ उपचार केवल चिकित्सा नहीं; ध्वनि, ध्यान और कृपा का शरीर में प्रवेश है। प्रार्थना भयभीत शरीर को देखभाल के क्षेत्र में रखती है।
يُؤخذ المانترا مع التأمل في ناراسيمها، ويقال إنه يزيل المرض حتى أمراض البطن. الشفاء هنا ليس لغة طبية فقط؛ إنه صوت وانتباه ونعمة تدخل الجسد. الصلاة تجمع الجسد الخائف داخل مجال عناية.
किमत्र बहुनोक्तेन नृसिंहसदृशो भवेत्।
kim atra bahunoktena nṛsiṃha-sadṛśo bhavet |
Why say more? One becomes like Narasiṃha Himself.
Para quê dizer mais? Torna-se semelhante ao próprio Narasiṃha.
¿Para qué decir más? Se vuelve semejante al propio Narasiṃha.
Perché dire di più? Si diventa simili allo stesso Narasiṃha.
अधिक क्या कहें? वह नृसिंह-सदृश हो जाता है।
لماذا المزيد؟ يصير المرء شبيهًا بناراسيمها نفسه.
मनसा चिन्तितं यत्तु स तच्चाप्नोत्यसंशयम्॥
manasā cintitaṃ yat tu sa tac cāpnoty asaṃśayam ||
Whatever one contemplates in the mind, that one attains without doubt.
O que quer que se contemple na mente, isso se alcança sem dúvida.
Lo que se contemple en la mente, eso se alcanza sin duda.
Ciò che si contempla nella mente, quello si ottiene senza dubbio.
मन से चिंतित वस्तु निःसंदेह प्राप्त होती है।
ما يُتأمَّل في العقل يُنال بلا شك.
The phala-śruti reaches its climax: “What more need be said?” The devotee becomes nṛsiṃha-sadṛśa, similar to Narasiṃha — not identical in power, but shaped by His fearlessness, clarity, and protection. What the mind contemplates is attained because sustained attention slowly forms the life.
O phala-śruti chega ao clímax: “Que mais precisa ser dito?” O devoto torna-se nṛsiṃha-sadṛśa, semelhante a Narasiṃha — não idêntico em poder, mas moldado por Sua ausência de medo, clareza e proteção. Aquilo que a mente contempla é alcançado porque a atenção sustentada lentamente forma a vida.
El phala-śruti llega al clímax: “¿Qué más decir?” El devoto se vuelve nṛsiṃha-sadṛśa, semejante a Narasiṃha: no igual en poder, sino formado por su valentía, claridad y protección. Lo contemplado por la mente se alcanza porque la atención sostenida moldea la vida.
Il phala-śruti arriva al culmine: “Che altro dire?” Il devoto diventa nṛsiṃha-sadṛśa, simile a Narasiṃha: non uguale in potere, ma formato dalla sua assenza di paura, chiarezza e protezione. Ciò che la mente contempla si realizza perché l’attenzione sostenuta plasma la vita.
फलश्रुति चरम पर कहती है: अब और क्या कहा जाए? भक्त नृसिंह-सदृश बनता है—शक्ति में समान नहीं, पर निर्भयता, स्पष्टता और संरक्षण से आकार लिया हुआ। मन जिस पर टिकता है, जीवन धीरे-धीरे वैसा बनता है।
تبلغ ثمرات التلاوة ذروتها: ماذا يقال بعد ذلك؟ يصبح العابد شبيهًا بناراسيمها، لا مساويًا له في القوة، بل متشكلًا بشجاعته وصفائه وحمايته. ما يتأمله العقل يتحقق لأن الانتباه المستمر يشكل الحياة.
गर्जन्तं गर्जयन्तं निजभुजपटलं स्फोटयन्तं हठन्तम्।
garjantaṃ garjayantaṃ nija-bhuja-paṭalaṃ sphoṭayantaṃ haṭhantam |
Roaring and making others roar, with hosts of arms tearing and striking down,
Rugindo e fazendo outros rugirem, com multidões de braços dilacerando e abatendo,
Rugiendo y haciendo rugir a otros, con multitudes de brazos desgarrando y abatiendo,
Ruggendo e facendo ruggire altri, con schiere di braccia che squarciano e abbattono,
गर्जना करते, गर्जना कराते, अपनी भुजा-पटल से स्फोट और हठ करते,
يزأر ويجعل الآخرين يزأرون، بأسراب من الأذرع يمزّق ويضرب،
दीप्यन्तं तापयन्तं दिवि भुवि दितिजं क्षेपयन्तं क्षिपन्तम्।
dīpyantaṃ tāpayantaṃ divi bhuvi ditijaṃ kṣepayantaṃ kṣipantam |
blazing and tormenting the sons of Diti in heaven and on earth, casting them down and scattering them,
flamejando e atormentando os filhos de Diti no céu e na terra, lançando-os e dispersando-os,
flameando y atormentando a los hijos de Diti en el cielo y en la tierra, arrojándolos y dispersándolos,
fiammeggiando e tormentando i figli di Diti in cielo e in terra, scagliandoli e disperdendoli,
दीप्त होते, ताप देते, दिवि-भुवि दितिजों को क्षेप और क्षेपण करते,
يتوهّج ويعذّب أبناء ديتي في السماء والأرض، يقذفهم ويشتّتهم،
क्रन्दन्तं रोषयन्तं दिशि दिशि सततं संहरन्तं भरन्तम्।
krandantaṃ roṣayantaṃ diśi diśi satataṃ saṃharantaṃ bharantam |
crying out in anger, forever destroying in every direction yet sustaining all,
gritando em ira, destruindo sempre em todas as direções e contudo sustentando tudo,
gritando en ira, destruyendo siempre en todas las direcciones y sin embargo sosteniendo todo,
gridando nell'ira, distruggendo sempre in ogni direzione e tuttavia sostenendo tutto,
क्रंदन और रोष करते, दिशा-दिशा में संहार करते हुए भी भरते,
يصرخ غضبًا، يدمّر دائمًا في كل الجهات ومع ذلك يسند الكل،
वीक्षन्तं पूरयन्तं करनिकरशतैर्दिव्यसिंहं नमामि॥
vīkṣantaṃ pūrayantaṃ kara-nikara-śatair divya-siṃhaṃ namāmi ||
gazing and fulfilling with hundreds of hands — I bow to that divine Lion.
olhando e preenchendo com centenas de mãos — curvo-me a esse Leão divino.
mirando y colmando con cientos de manos — me inclino ante ese León divino.
guardando e colmando con centinaia di mani — mi inchino a quel Leone divino.
वीक्षण और पूरण करते सैकड़ों करों से — उस दिव्य सिंह को नमन।
ينظر ويملأ بمئات الأيدي — أسجد لذلك الأسد الإلهي.
This famous closing praise lets the fierce paradox stand in full force. Narasiṃha roars, tears, scatters, and burns away the forces of adharma; yet His countless hands also fill, sustain, and protect the worlds. Fierce compassion means that love may appear terrifying when it confronts cruelty. The final namāmi — “I bow” — is surrender to that protective fire.
Este famoso louvor final deixa o paradoxo feroz aparecer por inteiro. Narasiṃha ruge, rasga, dispersa e queima as forças do adharma; contudo, Suas mãos incontáveis também preenchem, sustentam e protegem os mundos. Compaixão feroz significa que o amor pode parecer terrível quando confronta a crueldade. O namāmi final — “eu me curvo” — é rendição a esse fogo protetor.
El famoso cierre deja aparecer todo el paradoja feroz. Narasiṃha ruge, rasga, dispersa y quema el adharma; y, sin embargo, sus incontables manos sostienen y protegen los mundos. La compasión feroz puede parecer terrible cuando enfrenta la crueldad. Namāmi — “me inclino” — es rendición a ese fuego protector.
Il famoso finale lascia apparire tutto il paradosso feroce. Narasiṃha ruggisce, lacera, disperde e brucia l’adharma; e tuttavia le sue mani innumerevoli sostengono e proteggono i mondi. La compassione feroce può sembrare terribile quando affronta la crudeltà. Namāmi — “mi inchino” — è resa a quel fuoco protettivo.
अंतिम प्रसिद्ध स्तुति उग्र विरोधाभास को पूर्ण रूप से दिखाती है। नृसिंह गर्जते, चीरते, बिखेरते और अधर्म को जलाते हैं; फिर भी असंख्य हाथों से जगत को धारण करते हैं। उग्र करुणा क्रूरता के सामने भयंकर दिख सकती है। नमामि उस रक्षक अग्नि को प्रणाम है।
الخاتمة المشهورة تترك المفارقة الشديدة كاملة. ناراسيمها يزأر ويمزق ويبدد ويحرق قوى الأدهارما، ومع ذلك تسند يداه الكثيرة العوالم وتحميها. الرحمة الضارية قد تبدو مرعبة حين تواجه القسوة. «نامامي» تعني الانحناء لذلك النار الحامية.
इति श्रीब्रह्माण्डपुराणे प्रह्लादोक्तं श्रीनृसिंहकवचं सम्पूर्णम्॥
iti śrī-brahmāṇḍa-purāṇe prahlādoktaṃ śrī-nṛsiṃha-kavacaṃ sampūrṇam ||
Thus ends the Śrī Narasiṃha-kavaca spoken by Prahlāda in the Brahmāṇḍa Purāṇa.
Assim termina o Śrī Narasiṃha-kavaca proclamado por Prahlāda no Brahmāṇḍa Purāṇa.
Así termina el Śrī Narasiṃha-kavaca proclamado por Prahlāda en el Brahmāṇḍa Purāṇa.
Così termina lo Śrī Narasiṃha-kavaca proclamato da Prahlāda nel Brahmāṇḍa Purāṇa.
इति श्रीब्रह्माण्डपुराणे प्रह्लादोक्त श्रीनृसिंहकवच सम्पूर्ण।
هكذا ينتهي شري ناراسيمها-كافَتشا الذي قاله براهلادا في براهماندا بورانا.
The colophon seals the text as complete and returns it to its lineage: Prahlāda’s Narasiṃha Kavacam in the Brahmāṇḍa Purāṇa tradition. For the reader, this ending matters because the prayer is not isolated inspiration; it belongs to a remembered stream of devotion. The armor closes with gratitude, attribution, and trust.
O cólofon sela o texto como completo e o devolve à sua linhagem: o Narasiṃha Kavacam de Prahlāda na tradição do Brahmāṇḍa Purāṇa. Para o leitor, esse encerramento importa porque a oração não é inspiração isolada; pertence a uma corrente lembrada de devoção. A armadura se fecha com gratidão, atribuição e confiança.
El colofón sella el texto como completo y lo devuelve a su linaje: el Narasiṃha Kavacam de Prahlāda en la tradición del Brahmāṇḍa Purāṇa. La oración no es inspiración aislada, sino una corriente recordada de devoción. La armadura se cierra con gratitud, atribución y confianza.
Il colophon sigilla il testo come completo e lo restituisce al suo lignaggio: il Narasiṃha Kavacam di Prahlāda nella tradizione del Brahmāṇḍa Purāṇa. La preghiera non è ispirazione isolata, ma una corrente ricordata di devozione. L’armatura si chiude con gratitudine, attribuzione e fiducia.
कोलophon पाठ को पूर्ण कर उसकी परंपरा में लौटाता है: ब्रह्माण्ड पुराण की परंपरा में प्रह्लाद का नृसिंह कवच। यह प्रार्थना अकेली प्रेरणा नहीं, स्मृत भक्ति-धारा का अंग है। कवच कृतज्ञता, श्रेय और विश्वास में बंद होता है।
الخاتمة النصية تختم العمل وتعيده إلى نسبه: كافَتشا ناراسيمها لبراهلادا في تقليد براهماندا بورانا. الصلاة ليست إلهامًا معزولًا بل مجرى محفوظ من التفاني. يغلق الدرع بالشكر والنسبة والثقة.