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Hindu
Gāyatrī Mantra
One of the most sacred mantras of the Vedas, the Gāyatrī (also called Sāvitrī Mantra) appears in the Rigveda (Mandala 3, hymn 62, verse 10) and is attributed to the sage Viśvāmitra. It is dedicated to Savitr, the Vedic solar deity who stimulates and illuminates consciousness. Recited with the prefix oṃ and the mahāvyāhṛti (bhūr bhuvaḥ svaḥ — earth, mid-space, heaven), it is a prayer for divine light to illumine the intellect and inspire understanding.
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Gāyatrī Mantra
Um dos mais sagrados mantras dos Vedas, a Gāyatrī (também chamada Mantra Sāvitrī) aparece no Rigveda (Mandala 3, hino 62, verso 10) e é atribuída ao sábio Viśvāmitra. É dedicada a Savitr, a divindade solar védica que estimula e ilumina a consciência. Recitada com o prefixo oṃ e o mahāvyāhṛti (bhūr bhuvaḥ svaḥ — terra, espaço intermédio, céu), é uma oração para que a luz divina ilumine o intelecto e inspire o entendimento.
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Gāyatrī Mantra
Uno de los mantras más sagrados de los Vedas, el Gāyatrī (también llamado Mantra Sāvitrī) aparece en el Rigveda (Mandala 3, himno 62, verso 10) y se atribuye al sabio Viśvāmitra. Está dedicado a Savitr, la divinidad solar védica que estimula e ilumina la consciencia. Recitado con el prefijo oṃ y el mahāvyāhṛti (bhūr bhuvaḥ svaḥ — tierra, espacio intermedio, cielo), es una oración para que la luz divina ilumine el intelecto e inspire el entendimiento.
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Gāyatrī Mantra
Uno dei mantra più sacri dei Veda, il Gāyatrī (anche chiamato Mantra Sāvitrī) appare nel Rigveda (Mandala 3, inno 62, verso 10) ed è attribuito al saggio Viśvāmitra. È dedicato a Savitr, la divinità solare vedica che stimola e illumina la coscienza. Recitato con il prefisso oṃ e il mahāvyāhṛti (bhūr bhuvaḥ svaḥ — terra, spazio intermedio, cielo), è una preghiera affinché la luce divina illumini l'intelletto e ispiri la comprensione.
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Gāyatrī Mantra
वेदों के पवित्रतम मंत्रों में से एक गायत्री (सावित्री) ऋग्वेद (मण्डल ३, सूक्त ६२, मंत्र १०) में है, विश्वामित्र ऋषि को समर्पित। यह सवितृ — चेतना को प्रेरित करने वाले सौर देवता — को समर्पित है; ॐ व महाव्याहृति (भूर् भुवः स्वः) के साथ बुद्धि को दिव्य प्रकाश से जोड़ने की प्रार्थना है।
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Gāyatrī Mantra
من أقدس المانترات في الفيدا، تظهر الغَايَاتْرِي (أو مانترا سَافِتْرِي) في الرِّكْفِيدَا (مانْدَلَ 3، ترنيمة 62، بيت 10) ونُسبت إلى الحكيم فِيشْفَامِتْرَا. مخصّصة لسَافِتْر، الإله الشمسي الفيدي الذي يُنير الوعي. تُقرأ ببادئة أوم والمَهَافْيَاهْرِتي (بْهُورْ بْهُفَهْ سْفَهْ — أرض وفضاء وسماوات)، وهي دعاء لأن ينير النور الإلهي الفهم.
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Hanuman Chalisa
Victor SakshinOne of the most revered devotional hymns in the Hindu tradition, dedicated to Hanuman. Composed by Goswāmī Tulsīdāsa in the 16th century in Awadhi (40 verses plus introductory and closing Dohās).
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Hanuman Chalisa
Victor SakshinUm dos hinos devocionais mais reverenciados da tradição hindu, dedicado a Hanuman. Composto por Goswāmī Tulsīdāsa no século XVI em Awadhi (40 versos e Dohās introdutórios e final).
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Hanuman Chalisa
Victor SakshinUno de los himnos devocionales más reverenciados de la tradición hindú, dedicado a Hanuman. Compuesto por Goswāmī Tulsīdāsa en el siglo XVI en awadhi (40 versos más los Dohās introductorio y final).
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Hanuman Chalisa
Victor SakshinUno degli inni devozionali più reverenziati della tradizione indù, dedicato a Hanuman. Composto da Goswāmī Tulsīdāsa nel XVI secolo in awadhi (40 versi più i Dohā introduttivi e finali).
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Hanuman Chalisa
Victor Sakshinतुलसीदास रचित चालीस छंदों की हिंदी भक्ति रचना — हनुमान की वीरता, रामभक्ति और संकटमोचन स्वरूप की स्तुति। उत्तर भारत में अत्यंत लोकप्रिय दैनिक पाठ।
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Hanuman Chalisa
Victor Sakshinمن أعظم الترانيم التقوى في التقليد الهندوسي، مخصّص لهانومان. ألّفها غوسوامي تولْسي داس في القرن السادس عشر بالأوادْهي (أربعون بيتًا زائد دوْها افتتاحي وختامي).
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Karpūra Gauram
An ancient Sanskrit stotra known as the Shiva Yajur Mantra, recited during Shiva ārati (ritual worship with light). It honours Shiva and Bhavānī (Parvati) in a single verse rich in symbolism: camphor-white radiance, compassion, the essence of worldly existence, the serpent king as garland, and Shiva’s abode in the lotus of the heart. It embodies the unity of consciousness (Shiva) and energy (Shakti).
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Karpūra Gauram
Estrofe sânscrita antiga conhecida como Shiva Yajur Mantra, recitada durante o ārati a Shiva (culto ritual com luz). Honra Shiva e Bhavānī (Parvati) num único verso rico em simbolismo: radiação branca como cânfora, compaixão, essência da existência mundana, o rei das serpentes como guirlanda e a morada de Shiva no lótus do coração. Encarna a unidade da consciência (Shiva) e da energia (Shakti).
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Karpūra Gauram
Estrofa sánscrita antigua conocida como Shiva Yajur Mantra, recitada durante el ārati a Shiva (culto ritual con luz). Honra a Shiva y Bhavānī (Parvati) en un solo verso rico en simbolismo: radiación blanca como el alcanfor, compasión, esencia de la existencia mundana, el rey de las serpientes como guirnalda y la morada de Shiva en el loto del corazón. Encarna la unidad de la consciencia (Shiva) y la energía (Shakti).
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Karpūra Gauram
Strofa sanscrita antica nota come Shiva Yajur Mantra, recitata durante l'ārati a Shiva (culto rituale con luce). Onora Shiva e Bhavānī (Parvati) in un unico verso ricco di simbolismo: radiosità bianca come canfora, compassione, essenza dell'esistenza mondana, il re dei serpenti come ghirlanda e la dimora di Shiva nel loto del cuore. Incarna l'unità della coscienza (Shiva) e dell'energia (Shakti).
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Karpūra Gauram
शिव की स्तुति का प्रसिद्ध संस्कृत श्लोक — कर्पूर जैसे गौर वर, करुणामय, भक्तानुग्रह करने वाले शिव का वर्णन। पूजा व आरती में अक्सर गाया जाता है।
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Karpūra Gauram
شِلوك سنسكريتي قديم يُعرف بمانترا شِيفَا يَاجُورْ، يُتلى في آراتي شِيفَا (عبادة بالضوء). يكرّم شِيفَا وبْهَافَانِي (بارْفَاتِي) في بيت واحد غنيّ بالرموز: بياض الكافور، الرحمة، جوهر الوجود، ملك الحيات إكليلًا، ومقام شِيفَا في زهرة اللوتس القلب. يجسّد وحدة الوعي (شِيفَا) والطاقة (شَاكْتي).
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Namaste Narasiṃhāya
Jorge Luis MartinŚrī Nṛsiṃha Praṇāma — a short prayer of obeisance to Lord Narasiṃha from the Nṛsiṃha Purāṇa, widely sung in Vaiṣṇava temples. It praises Narasiṃha as the giver of joy to Prahlāda and the destroyer of Hiraṇyakaśipu, affirms his presence everywhere, and closes with Jayadeva’s Daśāvatāra verse on the man-lion form. This recording is by Jorge Luis Martin (Song of the Heart, Vol. 2).
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Namaste Narasiṃhāya
Jorge Luis MartinŚrī Nṛsiṃha Praṇāma — breve oração de reverência ao Senhor Narasiṃha do Nṛsiṃha Purāṇa, amplamente cantada em templos vaiṣṇava. Louva Narasiṃha como doador de alegria a Prahlāda e destruidor de Hiraṇyakaśipu, afirma a sua presença em toda parte e fecha com o verso do Daśāvatāra de Jayadeva sobre a forma homem-leão. Gravação de Jorge Luis Martin (Song of the Heart, Vol. 2).
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Namaste Narasiṃhāya
Jorge Luis MartinŚrī Nṛsiṃha Praṇāma — breve oración de reverencia al Señor Narasiṃha del Nṛsiṃha Purāṇa, ampliamente cantada en templos vaiṣṇava. Alaba a Narasiṃha como dador de alegría a Prahlāda y destructor de Hiraṇyakaśipu, afirma su presencia en todas partes y cierra con el verso del Daśāvatāra de Jayadeva sobre la forma hombre-león. Grabación de Jorge Luis Martin (Song of the Heart, Vol. 2).
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Namaste Narasiṃhāya
Jorge Luis MartinŚrī Nṛsiṃha Praṇāma — breve preghiera di riverenza al Signore Narasiṃha dal Nṛsiṃha Purāṇa, ampiamente cantata nei templi vaiṣṇava. Loda Narasiṃha come donatore di gioia a Prahlāda e distruttore di Hiraṇyakaśipu, afferma la sua presenza ovunque e chiude con il verso del Daśāvatāra di Jayadeva sulla forma uomo-leone. Registrazione di Jorge Luis Martin (Song of the Heart, Vol. 2).
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Namaste Narasiṃhāya
Jorge Luis Martinनृसिंह पुराण का श्री नृसिंह प्रणाम — प्रह्लाद को आनंद देने वाले और हिरण्यकशिपु का वध करने वाले नरसिंह को नमन। वैष्णव मंदिरों में व्यापक; जयदेव के दशावतार श्लोक सहित। जॉर्ज लुइस मार्टिन (Song of the Heart, Vol. 2) की रिकॉर्डिंग।
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Namaste Narasiṃhāya
Jorge Luis Martinشْرِي نْرِسِيمْهَا پْرَنَامَا — صلاة قصيرة للانحناء أمام السيد ناراسيمْهَا من نْرِسِيمْهَا پُورَانَا، تُغنّى كثيرًا في معابد الفايشْنَفا. تمدح ناراسيمْهَا مانح الفرح لپْرَهْلادَا ومُهلك هِيرانْيَاكَشِيبُو، وتؤكّد حضوره في كل مكان، وتُختَم ببيت دَشَافَاتَارَا لجايادِيفا عن صورة الإنسان-الأسد. تسجيل خورخي لويس مارتين (Song of the Heart, Vol. 2).
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Om Gam Ganapataye Namaha
The primary mantra of Ganesha (Gaṇapati) from the Ganapati Upanishad and related Vedic and Tantric texts. It combines the sacred syllable oṃ, the seed (bīja) mantra Gaṃ specific to Ganesha, and the salutation "Gaṇapataye namaḥ" (obeisance to Gaṇapati). Ganesha is Vighneśvara — lord and remover of obstacles — and is invoked at the start of rituals, journeys, and any new undertaking to clear the path and ensure success.
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Om Gam Ganapataye Namaha
O mantra principal de Ganesha (Gaṇapati) do Ganapati Upanishad e de textos védicos e tântricos afins. Combina a sílaba sagrada oṃ, o mantra semente (bīja) Gaṃ específico de Ganesha, e a saudação "Gaṇapataye namaḥ" (reverência a Gaṇapati). Ganesha é Vighneśvara — senhor e removedor de obstáculos — e é invocado no início de rituais, viagens e qualquer novo empreendimento para abrir o caminho e assegurar sucesso.
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Hindu
Om Gam Ganapataye Namaha
El mantra principal de Ganesha (Gaṇapati) del Ganapati Upanishad y de textos védicos y tántricos afines. Combina la sílaba sagrada oṃ, el mantra semilla (bīja) Gaṃ específico de Ganesha, y el saludo "Gaṇapataye namaḥ" (reverencia a Gaṇapati). Ganesha es Vighneśvara — señor y removedor de obstáculos — y se invoca al inicio de rituales, viajes y cualquier nuevo empeño para despejar el camino y asegurar el éxito.
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Om Gam Ganapataye Namaha
Il mantra principale di Ganesha (Gaṇapati) dal Ganapati Upanishad e da testi vedici e tantrici affini. Combina la sillaba sacra oṃ, il mantra seme (bīja) Gaṃ specifico di Ganesha, e il saluto "Gaṇapataye namaḥ" (riverenza a Gaṇapati). Ganesha è Vighneśvara — signore e rimuovitore di ostacoli — e viene invocato all'inizio di rituali, viaggi e qualsiasi nuova impresa per aprire la via e assicurare il successo.
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Om Gam Ganapataye Namaha
गणपति उपनिषद् व संबंधित वैदिक-तांत्रिक ग्रंथों से गणेश (गणपति) का मुख्य मंत्र। पवित्र ॐ, गणेश-विशिष्ट बीज „गं“ और „गणपतये नमः“ को मिलाता है। गणेश विघ्नेश्वर हैं — विघ्नों के स्वामी व हर्ता; नए कार्य, यात्रा व पूजा आरंभ में उन्हें बाधाएँ शांत करने और सफलता के लिए बुलाया जाता है।
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Om Gam Ganapataye Namaha
المانترا الرئيسي لغانيشا (غَنَبَاتي) من أوبنشاد الغاناباتي ومن نصوص فيدانية وتانترية ذات صلة. يجمع المقطع المقدّس «أوم»، ومانترا البِيجا «غَمْ» الخاصة بغانيشا، والتحية «غَنَبَاتَايي نَمَهْ» (الانحناء لغَنَبَاتي). غانيشا هو فيغْنِيشْفَرا — سيدُ العوائق ومزيلُها — ويُستدعى في بداية الطقوس والرحلات وأي مسعى جديد ليفتح الطريق ويؤمّن النجاح.
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Om Namah Shivaya
The Panchakshara (five-syllable) mantra at the heart of Shaivism: na-maḥ-śi-vā-ya, "I bow to Shiva" or "obeisance to the auspicious one." It appears in the Krishna Yajur Veda within the Sri Rudram (Rudraprasna, Namakam) and is central to Shaiva Siddhanta and Siddha Shaivism. In tradition, the five syllables are associated with the five elements (earth, water, fire, air, space) and with Shiva’s cosmic form. Chanting is said to purify the mind, steady attention, and invoke Shiva’s grace.
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Om Namah Shivaya
O mantra Panchakshara (cinco sílabas) no cerne do Shaivismo: na-maḥ-śi-vā-ya, "Inclino-me perante Shiva" ou "reverência ao auspicioso." Aparece no Krishna Yajur Veda no Sri Rudram (Rudraprasna, Namakam) e é central no Shaiva Siddhanta e no Siddha Shaivism. Na tradição, as cinco sílabas associam-se aos cinco elementos (terra, água, fogo, ar, espaço) e à forma cósmica de Shiva. Diz-se que cantá-lo purifica a mente, estabiliza a atenção e invoca a graça de Shiva.
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Om Namah Shivaya
El mantra Panchakshara (cinco sílabas) en el corazón del Shaivismo: na-maḥ-śi-vā-ya, "Me inclino ante Shiva" o "reverencia al auspicioso." Aparece en el Krishna Yajur Veda en el Sri Rudram (Rudraprasna, Namakam) y es central en Shaiva Siddhanta y Siddha Shaivism. En la tradición, las cinco sílabas se asocian a los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire, espacio) y a la forma cósmica de Shiva. Se dice que cantarlo purifica la mente, estabiliza la atención e invoca la gracia de Shiva.
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Om Namah Shivaya
Il mantra Panchakshara (cinque sillabe) al cuore dello Shaivismo: na-maḥ-śi-vā-ya, "Mi inchino a Shiva" o "riverenza all'auspicioso." Appare nel Krishna Yajur Veda nello Sri Rudram (Rudraprasna, Namakam) ed è centrale nello Shaiva Siddhanta e nel Siddha Shaivism. Nella tradizione, le cinque sillabe si associano ai cinque elementi (terra, acqua, fuoco, aria, spazio) e alla forma cosmica di Shiva. Si dice che cantarlo purifichi la mente, stabilizzi l'attenzione e invochi la grazia di Shiva.
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Om Namah Shivaya
शैव परंपरा का पंचाक्षर मंत्र — पाँच अक्षरों में शिव की स्तुति। शिव पुराण व अन्य ग्रंथों में इसके जप से शुद्धि, संरक्षण और मोक्ष-मार्ग से जोड़ा गया है; यह साधार्य जन व साधकों दोनों के लिए सुलभ है।
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Om Namah Shivaya
مانترا البَنْشَاكْشَارا (الخمس مقاطع) في قلب الشَّيْفِيَّة: نَ-مَهْ-شِي-فَا-يَا، «أَسْجُدُ لشِيفَا» أو «التحية للميمون». يظهر في كْرِشْنَا يَاجُورْ فِيدَا ضمن سْرِي رُدْرَم (رُدْرَپْرَسْنَا، نَمَكَم) وهو محور شَيْفَا سِدْدْهَانْتا والشَّيْفِيَّة السِّدْهَيَّة. تُربط المقاطع الخمس بالعناصر الخمسة وبصورة شِيفَا الكونية. يُقال إن الترديد يطهّر العقل ويثبّت الانتباه ويستدعي نعمة شِيفَا.
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Om Shanti Shanti Shanti
The universal peace mantra that closes Vedic recitations and Upanishadic readings. The threefold "śāntiḥ" (peace) is traditionally explained as addressing three types of suffering or obstacle: internal (body and mind), external (other beings and the world), and divine or natural (forces beyond human control). Repeating it three times invokes peace in all three realms and aligns with the Vedic principle that "that which is said thrice is established" (trivaram satyam).
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Hindu
Om Shanti Shanti Shanti
O mantra universal da paz que encerra recitações védicas e leituras upanishádicas. O "śāntiḥ" (paz) triplo é tradicionalmente explicado como dirigido a três tipos de sofrimento ou obstáculo: interno (corpo e mente), externo (outros seres e o mundo) e divino ou natural (forças além do controlo humano). Repetir três vezes invoca paz nos três reinos e alinha-se com o princípio védico de que "o que é dito três vezes se estabelece" (trivaram satyam).
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Om Shanti Shanti Shanti
El mantra universal de la paz que cierra las recitaciones védicas y las lecturas upanishádicas. El "śāntiḥ" (paz) triple se explica tradicionalmente como dirigido a tres tipos de sufrimiento u obstáculo: interno (cuerpo y mente), externo (otros seres y el mundo) y divino o natural (fuerzas más allá del control humano). Repetirlo tres veces invoca la paz en los tres reinos y se alinea con el principio védico de que "lo que se dice tres veces se establece" (trivaram satyam).
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Om Shanti Shanti Shanti
Il mantra universale della pace che chiude le recitazioni vediche e le letture upanishadiche. Il "śāntiḥ" (pace) triplice è tradizionalmente spiegato come rivolto a tre tipi di sofferenza o ostacolo: interno (corpo e mente), esterno (altri esseri e il mondo) e divino o naturale (forze oltre il controllo umano). Ripeterlo tre volte invoca la pace nei tre regni e si allinea al principio vedico che "ciò che è detto tre volte si stabilisce" (trivaram satyam).
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Om Shanti Shanti Shanti
वैदिक पाठों और उपनिषद् पाठों के अंत में उच्चारित सार्वभौमिक शांति मंत्र। तीन बार „शांति“ का तात्पर्य आंतरिक, बाह्य और दैवीय बाधाओं पर शांति है; यह वैदिक सिद्धांत „तीन बार कहा गया सत्य स्थापित होता है“ से जुड़ता है।
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Om Shanti Shanti Shanti
مانترا السلام العام التي تُختم بها التلاوات الفيدية وقراءات الأوبنشاد. يُفسَّر التكرار الثلاثي لـ«شَانْتي» تقليديًا على أنه يوجّه إلى ثلاثة أنواع من المعاناة أو العائق: الداخلية (الجسد والعقل)، والخارجية (الكائنات والعالم)، والإلهية أو الطبيعية (قوى خارجة عن الإرادة البشرية). التكرار ثلاث مرات يدعو السلام في الممالك الثلاث ويتوافق مع المبدأ الفيدي «ما قيل ثلاثًا يثبت» (تْرِفَارَمْ سَتْيَمْ).
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Shivopasana Mantra
A sacred invocation to Shiva from the Maha Narayana Upanishad (also called the Yajniki Upanishad), belonging to the Krishna Yajur Veda. Shivopasana means "worship of Shiva." The mantra comprises eleven aspects of Shiva, each invoked twice — once as the deity (e.g. Nidhanapata) and once as the linga form (e.g. Nidhanapatāntika) — followed by a closing verse that declares this "hand-mantra" of Soma and Surya to establish all lingas and to be pure. It is recited for peace, prosperity, health, and devotion.
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Hindu
Shivopasana Mantra
Invocação sagrada a Shiva do Maha Narayana Upanishad (também designado Yajniki Upanishad), pertencente ao Krishna Yajur Veda. Shivopasana significa "culto a Shiva". O mantra compreende onze aspectos de Shiva, cada um invocado duas vezes — uma como divindade (ex. Nidhanapata) e uma como forma linga (ex. Nidhanapatāntika) — seguidos de um verso final que declara este "mantra da mão" de Soma e Surya como estabelecedor de todos os lingas e puro. É recitado para paz, prosperidade, saúde e devoção.
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Hindu
Shivopasana Mantra
Invocación sagrada a Shiva del Maha Narayana Upanishad (también llamado Yajniki Upanishad), perteneciente al Krishna Yajur Veda. Shivopasana significa "culto a Shiva". El mantra comprende once aspectos de Shiva, cada uno invocado dos veces — una como divinidad (ej. Nidhanapata) y una como forma linga (ej. Nidhanapatāntika) — seguidos de un verso final que declara este "mantra de la mano" de Soma y Surya como establecedor de todos los lingas y puro. Se recita para paz, prosperidad, salud y devoción.
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Shivopasana Mantra
Invocazione sacra a Shiva dal Maha Narayana Upanishad (anche detto Yajniki Upanishad), appartenente al Krishna Yajur Veda. Shivopasana significa "culto a Shiva". Il mantra comprende undici aspetti di Shiva, ciascuno invocato due volte — una come divinità (es. Nidhanapata) e una come forma linga (es. Nidhanapatāntika) — seguiti da un verso finale che dichiara questo "mantra della mano" di Soma e Surya come stabilizzatore di tutti i linga e puro. È recitato per pace, prosperità, salute e devozione.
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Hindu
Shivopasana Mantra
शिव की उपासना के लंबे संस्कृत पाठ का सार — शिव को सृष्टि के आधार, योगेश्वर और मुक्तिदाता के रूप में नमन। विभिन्न परंपराओं में पाठ भिन्न हो सकता है।
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Shivopasana Mantra
دعاء مقدّس لشِيفَا من مَهَا نَارَايَانَا أوبنشاد (يُسمّى أيضًا يَاجْنِيكِي أوبنشاد) التابع لكْرِشْنَا يَاجُورْ فِيدَا. شِيفُوبَاسَانَا تعني «عبادة شِيفَا». يضمّ المانترا أحد عشر وجهًا لشِيفَا، يُدعى كلّ مرتين — مرة كإله ومرة كشكل لِنْغَا — ثم بيتًا ختاميًا يقرّ هذا «مانترا اليد» لسُومَا وسُورْيَا قائمًا لكل اللِنْغَاس وطاهرًا. يُتلى للسلام والرخاء والصحة والتقوى.
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Hindu
Śrī Narasiṃha Kavacam
Virendra / Som Do NéctarA protective kavaca (“armor-prayer”) attributed to Prahlāda Mahārāja and traditionally linked to the Brahmāṇḍa Purāṇa. Dedicated to Lord Narasiṃha — Viṣṇu’s fierce man-lion avatāra — it first meditates on His form, then invokes Him to guard every limb and the ten directions, and closes with the fruits of recitation and a roaring hymn of praise. Recited for fearlessness, the removal of obstacles, and steadfast devotion.
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Śrī Narasiṃha Kavacam
Virendra / Som Do NéctarKavaca protetor (“oração-armadura”) atribuído a Prahlāda Mahārāja e tradicionalmente ligado ao Brahmāṇḍa Purāṇa. Dedicado ao Senhor Narasiṃha — o feroz avatāra homem-leão de Viṣṇu — medita primeiro na Sua forma, depois invoca-O para guardar cada membro e as dez direções, e fecha com os frutos da recitação e um hino rugidor de louvor. Recitado por ausência de medo, remoção de obstáculos e devoção firme.
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Hindu
Śrī Narasiṃha Kavacam
Virendra / Som Do NéctarKavaca protector (“oración-armadura”) atribuido a Prahlāda Mahārāja y tradicionalmente ligado al Brahmāṇḍa Purāṇa. Dedicado al Señor Narasiṃha — el feroz avatāra hombre-león de Viṣṇu — medita primero en Su forma, luego Lo invoca para guardar cada miembro y las diez direcciones, y cierra con los frutos de la recitación y un himno rugiente de alabanza. Se recita por ausencia de miedo, remoción de obstáculos y devoción firme.
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Hindu
Śrī Narasiṃha Kavacam
Virendra / Som Do NéctarKavaca protettivo (“preghiera-armatura”) attribuito a Prahlāda Mahārāja e tradizionalmente legato al Brahmāṇḍa Purāṇa. Dedicato al Signore Narasiṃha — il feroce avatāra uomo-leone di Viṣṇu — medita prima sulla Sua forma, poi Lo invoca a custodire ogni membro e le dieci direzioni, e chiude con i frutti della recitazione e un inno ruggente di lode. Si recita per assenza di paura, rimozione di ostacoli e devozione salda.
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Śrī Narasiṃha Kavacam
Virendra / Som Do Néctarप्रह्लाद महाराज द्वारा कथित श्री नृसिंह कवच — ब्रह्माण्ड पुराण से जुड़ी रक्षा-स्तोत्र परंपरा। पहले नृसिंह के ध्यान-स्वरूप का वर्णन, फिर अंग-अंग व दिशाओं की रक्षा, अन्त में फलश्रुति व गर्जना-स्तोत्र। भय, बाधा और अशुभ से रक्षा तथा भक्ति-दृढ़ता के लिए पाठ किया जाता है।
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Śrī Narasiṃha Kavacam
Virendra / Som Do Néctarدرع حماية (كافَتشا) يُنسب إلى براهلادا مهراجا ويرتبط تقليديًا ببراهماندا بورانا. مخصّص للسيد ناراسيمها — تجسيد فيشنو الرجل-الأسد الضاري — يبدأ بالتأمّل في شكله، ثم يستدعيه لحراسة كل عضو والعشر جهات، ويُختم بثمرات التلاوة وترنيمة الزئير. يُتلى لنفي الخوف وإزالة العوائق وثبات التقوى.
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Twameva Mata
A classical verse of complete surrender (prapatti) to the Divine, found in the Prapanna Gita (Pandava Gita), a compilation drawing on the Mahabharata and Puranas. Traditionally attributed to Gandhari addressing Lord Krishna, it declares the deity alone as mother, father, kinsman, friend, knowledge, wealth, and all. Widely used after Ganesha ārati and as a universal prayer of single-minded devotion (ananya bhakti).
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Hindu
Twameva Mata
Verso clássico de entrega total (prapatti) ao Divino, presente no Prapanna Gita (Pandava Gita), compilação que recorre ao Mahabharata e aos Puranas. Tradicionalmente atribuído a Gandhari dirigindo-se ao Senhor Krishna, declara que só o Divino é mãe, pai, parente, amigo, conhecimento, riqueza e tudo. Muito usado após o ārati a Ganesha e como oração universal de devoção exclusiva (ananya bhakti).
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Twameva Mata
Verso clásico de entrega total (prapatti) al Divino, presente en el Prapanna Gita (Pandava Gita), compilación que recurre al Mahabharata y a los Puranas. Tradicionalmente atribuido a Gandhari dirigiéndose al Señor Krishna, declara que solo el Divino es madre, padre, pariente, amigo, conocimiento, riqueza y todo. Muy usado tras el ārati a Ganesha y como oración universal de devoción exclusiva (ananya bhakti).
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Twameva Mata
Verso classico di resa totale (prapatti) al Divino, presente nel Prapanna Gita (Pandava Gita), compilazione che attinge al Mahabharata e ai Purana. Tradizionalmente attribuito a Gandhari che si rivolge al Signore Krishna, dichiara che solo il Divino è madre, padre, parente, amico, conoscenza, ricchezza e tutto. Molto usato dopo l'ārati a Ganesha e come preghiera universale di devozione esclusiva (ananya bhakti).
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Twameva Mata
पिता, माता, बंधु, सखा, ज्ञान, धन और सर्वस्व के रूप में ईश्वर की एकता का भजन; शरणागति और भक्ति की भावना व्यक्त करता है।
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Twameva Mata
بيت كلاسيكي من التسليم الكامل (پْرَپَتِّي) للإله، ورد في پْرَپَنَّا غِيتَا (پَنْدَفَا غِيتَا)، مؤلّف يستقي من المَهَابْهَارَاتَ والپُورَانَا. يُنسب تقليديًا إلى غَنْدْهَارِي وهي تخاطب كْرِشْنَا: الإله وحده أم وأب وقرابة وصديق وعلم وثروة وكل شيء. يُستخدَم كثيرًا بعد آراتي غانيشا وكصلاة عمومية للتقوى الحصرية (أَنانْيَا بْهَكْتي).
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